«Не только…»

«Не только…»

Гололоб Г.А.

«… которых Он призвал не только из иудеев, но и из язычников» (Рим. 9:24).

Любимым козырем кальвинистской доктрины о безусловном избрании к спасению является текст Рим. 9:18, который говорит: «Итак, кого хочет, милует; а кого хочет, ожесточает». Считается, что он задает весь тон в вопросе понимания данной  главы Послания апостола Павла к римлянам. Но главный вопрос, говорит ли этот текст именно о безусловном избрании к спасению или же об условном – остается невыясненным. Бог вполне может «хотеть» миловать и ожесточать по определенным правилам, а не без них, что мы собственно и наблюдаем в содержании Библии. Так почему же кальвинисты считают волю Бога настолько суверенной, что Он просто обязан спасать и губить вне зависимости от каких-либо принципов? Так, ограничена ли воля Бога моральной Его природой, или же стоит выше даже Его собственных правил? И даже если она стоит выше этих правил, то невозможно допустить, чтобы она была ниже их. Ниже мы попробуем ответить на эти вопросы.

О какой суверенности говорит здесь Павел?

Для того, чтобы выяснить характер различия, проводимого Павлом между евреями и язычниками в Рим. 9, нам следует определить место, занимаемое этой главой во всем его Послании к римлянам. Главная тема Послания к римлянам – оправдание призвания язычников к спасению. Основная тема девятой главы этого Послания – суверенность Бога в Его отношении к различным группам людей. По отношению к одним людям Он вправе может поступать так (миловать), а по отношению к другим – иначе (подвергать наказанию), но как именно в каждом из этих случаев — это нам еще только предстоит выяснить.

Важно отметить, что суверенность воли Бога состоит в независимости Его воли не от Его мудрости или святости, а лишь от внешних влияний, например, со стороны людей. Например, человек чего-то просит у Бога. Как Он поступит в ответ? Проигнорирует эту просьбу, или удовлетворит, или откажет в исполнении. В любом случае Его ответ на эту просьбу не будет означать непреодолимого воздействия. Бог не будет стеснен самой просьбой, ответит ли Он на нее положительно или отрицательно, или совсем никак. Любая разновидность Его ответа будет возможна лишь благодаря одному и тому же суверенному решению воли Бога.

Но в Личность Бога кроме Его Воли входят еще Разум и Чувства, которые внутренним образом ограничивают Его суверенность, чтобы Он мог поступить со Своим творением определенным образом, а не иначе. Бог не может поступать вопреки моральным качествам Своей природы или Личности. Но данное представление о суверенности Бога противоречит кальвинистскому представлению о ней своим тезисом о вхождении в само понятие «суверенность» способности воли Бога к самоограничению, необходимому для предоставления людям некоторой степени свободы. Действительно, если у Божьей воли имеются внутренние ограничители, то они как раз и допускают существование свободы воли человека.

Поскольку существует два представления о Божьей суверенности, нам нужно выяснить, о какой из них здесь говорит Павел: о той, которая принципиально не зависит от людей, или же о той, которая от людей может как зависеть, так и не зависеть, причем без каких-либо внутренних проблем. Откровенно говоря, если бы здесь шла речь о такой суверенности воли Бога, которая принципиально не допускает свободу воли человека, вообще не было бы никакой необходимости в каком-либо Священном Писании, поскольку в нем никогда бы не поднимались ни вопросы, ни ответы на них. А Богу было бы неинтересно разговаривать с Собою через посредство Своих марионеток.

Тем не менее, во всем этом Послании Павел обращается к каким-то аргументам, стараясь изменить мнение его читателей в нужном направлении, и только в одном месте прибегает к аргументу о суверенной власти Бога. Из этого видно, что он относил Божью суверенность к какому-то конкретному вопросу, что не исключают арминиане, а не к абсолютно всем вопросам, на чем настаивают кальвинисты. Иными словами, он не только считал вполне уместным чередовать свободу человеческой воли с суверенностью воли Бога, но и прибегал к авторитету последней лишь в исключительных случаях. Иначе по всем спорным моментам своей полемики с иудеями Павел должен был бы всегда твердить лишь одно: «а ты кто… что споришь с Богом?» (ст. 20). Кстати, некоторые богословы так и делают.

Если в девятой главе данного Послания суверенность воли Бога противопоставляется чему-то, то важно понять, чему же именно. Во-первых, она противопоставляется именно спорящему с Богом, а не задающему вопросы или просто рассуждающему. Было бы странным слышать от Павла, обычно уделяющего большое внимание доказательствам, примерно такое: «А ты кто, человек, что смеешь рассуждать о Боге?» Или: «Какое имеешь  право задавать Ему вопросы?». Очевидно, что аргумент о суверенности воли Бога был направлен в устах Павла против упорных и сознательных противников Бога, а не просто любознательных или даже сомневающихся людей. Не трудно догадаться, что оппонентами Павла были иудеи и склонные к иудаизму христиане (т.н. «фарисействующие»).

Но какой именно воле противников Павла противопоставляется здесь суверенность Бога? Что же именно не зависит от воли людей в вопросе спасения? По мнению апостола Павла, это – убеждение, согласно которому можно спастись при помощи собственных заслуг, так горячо отстаиваемое евреями и в не меньшей степени оспариваемое язычниками, уверовавшими от проповеди апостола язычников. Другие же «желания» человека содержанием стиха 16 не осуждаются. Напротив, «желания боящихся (т.е. ищущих) Его Он исполняет» (Пс. 144:19). Поскольку же вся активность человека, находящаяся в этих желаниях, состоит лишь в том, чтобы прекратить сопротивление Божьему призыву (см. «не воспротивился» в текстах Ис. 50:5; Рим. 26:19), ее никак нельзя отнести к каким-либо заслугам.

Представления о вере человека, как о пустой руке, протянутой за милостью Бога, не отрицает ни один арминианин, исповедующий доктрину спасения даром или по благодати Божьей (т.е. милости и прощению Бога). Итак, Павел противопоставляет суверенность воли Бога не любому желанию человека, а лишь тому, которое «подвизается» (ст. 16) приобрести себе спасение при помощи «дел» (ст. 11-12). Все остальное является приписыванием Павлу посторонних мыслей. Ни о какой всеохватной и исключающей свободу воли людей суверенности воли Бога здесь он не говорит. Павел отводит ей сугубо конкретное место, лишая тем самым кальвинистов одного из любимых ими козырей.

Различие или противопоставление?

Вторая проблема в кальвинистском толковании Рим. 9 – это сравнение Павлом евреев и язычников. Весьма сомнительно, чтобы он делал это с целью простой иллюстрации противопоставления счастья избранных к спасению трагической судьбе неизбранных? Если бы его интересовали лишь избранные из обеих этих категорий людей, тогда почему он снова и снова возвращается к делению всего человечества на евреев и язычников? Но нам нельзя забывать о том, что, если язычники отличаются от евреев своей земной судьбой, то избранные к спасению и неизбранные – вечной.

Конечно, существует большая разница между тем, что Бог различает одних людей от других и тем, что Он противопоставляет одно другому. Поскольку «милость» противопоставляется в Рим. 9:18 «ожесточению», кальвинисты делают вывод о том, что Божья суверенность не просто различает между собой евреев и язычников, а их прямо-таки противопоставляет другу. Но могут ли они также и доказать этот тезис? Давайте повергнем их мнение проверке. Можем ли мы сказать, что евреи противопоставляются язычникам точно так же, как спасенные погибшим?

Кальвинисты не могут ответить на этот вопрос утвердительно, поскольку в конце этой главы Павел делает вывод о том, что в число «призванных» к спасению входят и евреи, и язычники (см. ст. 24). Стало быть, то различие, которое имеют между собой евреи и язычники, не имеет прямого отношения к вопросу спасения, ведь призванными к спасению являются все категории людей. Это означает, что вопрос о суверенном проведении Богом различия между евреями и язычниками относится именно к призванию или проповеди Евангелия язычникам, а не к самому спасению. И Павел говорит, что, несмотря на славное прошлое евреев и бесславное язычников, Бог продолжает спасать всех. Вывод — прямо противоположный кальвинистскому!

О каком спасении говорит Рим. 9?

Поскольку в предыдущих главах Павел описывает способ спасения во Христе, независящий от соблюдения требований закона (см. Рим. 4:5), кальвинисты считают, что эта же мысль является главной также и в тексте Рим. 9. Но с помощью этой мысли Павел отвечает на два вопроса, которые были очень актуальны в то время:

1. Почему приход Мессии не принес погибели язычникам?
2. Почему приход Мессии не принес спасения евреям?

Ответу на первый вопрос Павел посвятил первые восемь глав своего Послания к римлянам и отвечает на него так: Бог предвечно (по предведению) избрал язычников войти в число спасенных лиц на условии одной веры. Вот – подлинная причина того, почему Павел заговорил в этом послании вообще о спасении: оно доступно язычникам, поскольку они так же, как и евреи, способны верить! На второй вопрос он отвечает в главах 9-11. И его ответ на него такой: Бог желает спасения даже отступившему от Него Израилю, но спасется он только на условии веры. Евреи потому оказались отвергнутыми Богом, что не поверили Своему Мессии и воспротивились Божьему плану спасения всех людей посредством веры в заместительную Жертву Христа.

Получается, что вопрос о способе спасения носил второстепенную функцию по отношению к главной цели Послания, объясняющей то, почему Бог призвал язычников к спасению, а не к погибели. Стало быть, кальвинисты ошиблись и в том, чтобы определить главную цель этого Послания. Главным для него было описание не способа спасения, а его отношения к язычникам и к евреям. Не само по себе спасение интересовало его, а именно спасение, основанное на проповеди Евангелия. Поэтому главной темой этого Послания следует признать не просто описание пути спасения во Христе, а приведение доводов в пользу призвания к этому спасению язычников. Ничего, выходящего за рамки этой цели, Павел в нем не говорил.

Таким образом, в тексте Рим. 9 Павел действительно говорит о спасении, но не столько о нем самом, сколько о его важном историческом условии – проповеди Евангелия, «которым вы спасаетесь» (1 Кор. 15:1-2). Именно поэтому мы должны признать его описание спасения и корпоративным (кто является носителем Божественного Откровения о нем), и историческим (какими средствами оно распространяется на Земле) по своему характеру, хотя об индивидуальном его аспекте Павел говорит в тексте Рим. 11:22.

Причем же здесь ожесточение?

Поскольку текст Рим. 9:18 нельзя рассматривать иначе, как в его контексте, нам следует выяснить, к кому относится Божье помилование, а к кому – ожесточение. «Сосуды гнева» – это язычники, поскольку евреи ожидали их наказания. А «сосуды милости» — это евреи, которые видели себя благословенными безусловным образом. Но в результате проповеди Евангелия язычникам неожиданно эти категории людей поменялись местами: к Богу начали обращаться язычники и от Него отступили евреи. Создавалось впечатление будто Бог оставил Свой народ, чтобы спасти язычников. Отсюда возник закономерный вопрос: «Почему Бог язычников милует, а евреев отвергает?» Павел отвечает: Бог «ожесточил» евреев потому, что теперь уже Израиль воспротивился Его спасительному призыву. По этой причине слово «ожесточение» в ст. 18 следует применить к Израилю. Таким термином древние евреи называли следствие собственного отступничества: Бог лишил нас Своей помощи.

При этом важно понять образ мышления древних евреев: в действительности сопротивление Богу осуществлялось волей самих израильтян, но, поскольку евреи считали Бога источником всего, они из уважения к Нему приписывали Его действию, а вернее бездействию или оставлению, даже свой грех. Получалось, что кроме собственной испорченности человек начинал грешить еще и по причине этого оставления его Богом, что и называлось «ожесточением». Поэтому одной из причин всех своих бед евреи считали оставление их Богом, отвратившем от них Свое лицо (см. Суд. 6:13; 4 Цар. 17:20; Пс. 21:2; 65:20; Ис. 49:14; 64:7; Иер. 12:7; 25:38; Плач 2:7; Мф. 27:46; Деян. 7:42). Целью такого оставления Богом человека было испытание его сердечного состояния: «Оставил его Бог, чтоб испытать его и открыть все, что у него на сердце» (2 Пар. 32:31). Поэтому у евреев древних времен и времени жизни апостола Павла «ожесточение» означало крайнюю разновидность Божьего наказания, как написано: «Потому Я оставил их упорству сердца их, пусть ходят по своим помыслам» (Пс. 80:13). Очевидно, что без Божьей защиты люди накажут себя сами.

То, что данное ожесточение происходит в полном соответствии с волей Бога, — это ясно, но чем именно руководствуется она при этом? Везде и всегда, как во времена Ветхого Завета, так и во времена апостола Павла, Бог наказывал Свой народ с единственной целью – исправить его, приведя к покаянию (см. Евр. 12:4-14). Оказывается, к покаянию подводит человека не только благость Бога (см. Рим. 2:4), но и Его наказание! Поэтому мы встречаем здесь такие слова: «… Бог, желая показать гнев и явить могущество Свое, с великим долготерпением щадил сосуды гнева, готовые к погибели» (Рим. 9:22)! «Показывая гнев, щадил»? Оказывается, это было не осуждающее (да еще и на вечную погибель) наказание, а исправительное!

Итак, то, что хотел сказать своим читателям Павел в Рим. 9, сводится к следующему: по отношению ко всем грешникам, не зависимо от их национальности, Бог вправе обращать как милость Своего прощения, так и гнев Своего наказания. При этом крайней мерой воздействия на них в Его арсенале средств является «ожесточение», т.е. наказание путем временного (см. Ис. 54:7) оставления. Но Он делает все это отнюдь не с целью выполнить Свой план разделить всех людей на спасенных и погибших, а чтобы спасти как можно большее количество людей всех национальностей. Это значит, что даже «ожесточение» находится на стороне спасения, а не погибели, к кому бы оно ни применялось – к евреям или к язычникам. Тогда какое право действительно имели оппоненты Павла отказывать Богу в призвании к спасению некогда проклятых язычников? Никакого. Получается, что к спасению ведет и милость, и ожесточение! Вот уж неутешительный вывод для кальвинистов!

Нам возражают: «Но далее написано, что сосуды гнева «готовы к погибели?» Да, это написано, но не написано, что они были предназначены к погибели. Основную смысловую нагрузку здесь все равно несет слово «пощадил», а не явно описательное «готовые». Неспособно уменьшить его значение и слово «гнев». К тому же здесь не говорится о том, что к погибели их приготовил именно Бог, как в случае со стихом 23. Кто же приготовил сосуды гнева к погибели? Получается, не Божий гнев, а сами эти люди. Но поскольку контекст данных стихов свидетельствует о том, что этими людьми были язычники, речь здесь идет только о них одних. Иными словами, стройная кальвинистская конструкция, пытающаяся описать черно-белое избрание, разрушилась прямо на наших глазах.

Заключение

Наше изучение темы спасения в Рим. 9 показало, что Бог вправе призвать к спасению одних людей и временно оставить без этого призыва других (см. напр. Деян. 16:6-10). Мало того, Он желает спасения даже «ожесточенным» Им же. Под этим словом апостол Павел понимает исправительное Божье наказание всех упорствующих, причем, если ранее этими людьми были язычники, то теперь ими стали сами евреи. Равным образом, если ранее Бог миловал или прощал грехи евреям, то теперь Он делает это с язычниками. В целом же Бог периодически ожесточает одного, и милует другого, но всегда делает это с исключительной целью их спасения. Кем бы ни были «сосуды гнева» (в этой роли в разное время выступали разные люди и  даже целые народы), проповедь спасения (Евангелия) принадлежит также и им. Поскольку греховность присуща всем людям, всем людям и адресована проповедь Евангелия. Между ними нет никаких различий, когда речь заходит о спасении.