«Что же будет нам?»

«Что же будет нам?», или

Христианская концепция ценностей

Гололоб Г.А.

«Тогда Петр, отвечая, сказал Ему: вот, мы оставили все и последовали за Тобою; что же будет нам?» (Мф. 19:27).

«Что дает тебе твоя религия? Ты пошел в эту веру за гуманитарной помощью? Тебя там приютили, пригрели и опутали? Сколько лет мне нужно быть членом Вашей церкви, чтобы иметь такую машину, как у Вас? А что мне делать в вашей вере? Вы хотите обратить меня в свою веру, чтобы пользоваться моими взносами? А сколько Вам платят за то, что Вы нас вербуете? Вы хотите меня сагитировать, чтобы Вас повысили в должности?» Так выглядит примерный перечень тех вопросов, которые нам чаще всего задают неверующие люди. Люди пытаются понять нашу мотивацию, когда мы принимаем решение верить в Бога не в одиночку, а участвуя в жизнедеятельности поместной церкви конкретного христианского вероисповедания.

Разумеется, это не исключает и глубоко личностной мотивации нашей веры в Бога, куда можно отнести следующее: поиск смысла жизни и высших ее ценностей, стремление изменить к лучшему свой характер или свое окружение, необходимость доверить свою жизнь Высшей Воле, желание вникнуть в тайны высшего мира, попытка соприкоснуться с чудом или озарением, и, наконец, риск вступить в контакт с миром, совершенно отличным от нашего. И действительно, для чего мы верим в Бога? Что желаем приобрести, решив последовать за Христом? Христианский путь веры – это путь приобретений или потерь, принуждения или доброй воли, принесения жертв или даров? Ниже мы попробуем ответить на все эти вопросы.

Традиционные теории ценности

Впервые проблематику ценностей затронул Иммануил Кант (1724-1804). Разрабатывая проблему деятельности человека как субъекта познания, не только противопоставил ценностно-практическое сознание теоретическому, но и вывел первое за пределы гносеологии (наука о познании). В результате мир человека оказался разделен на два независимых друг от друга царства — механической необходимости и нравственной свободы, абстрактного познания и духовных ценностей. Соответственно на «сущее» и «должное» распался и смысл человеческой жизни. Кант первым задался вопросом: «Что мне делать с моим существованием и моими знаниями?» И действительно, очень важно знать каждому человеку, на что же ему следует потратить свою жизнь? Что в его жизни подлежит одобрению, а что — порицанию?

По Канту, человек одновременно пребывает в двух различных мирах. Как существо природное он принадлежит к миру пространства и времени, причин и следствий — здесь он несвободен. Его действия можно заранее предвидеть и рассчитать с определенной точностью. И только в другом мире – мире своего сознания — человек волен выбирать свои поступки и нести ответственность за них. Только здесь их можно одобрять или осуждать. Только в этом мире существуют гарантии справедливости и вечной жизни.

Следуя за Кантом, философы Баденской (В. Виндельбанд, Г. Риккерт) и Марбургской (Г. Коген) школ неокантианства весь реальный мир подразделяли на мир наличного существования и на мир идеальных ценностей, используя для описания последнего такие понятия, как «значимость» (Geltung), «долженствование» (sollen),«ценность» (wert, value – иметь значение). Ценности у Виндельбанда разделяются на следующие: логические, эстетические, этические и религиозные (в порядке восходящих ступеней). Естествознание, по Риккерту, свободно от ценностей — это предмет науки, а культура — это предмет ценностный.

Но наибольший вклад в учение о ценностях внес немецкий философ Рудольф Герман Лотце (1817-1881). В его трехтомной книге «Микрокосм» (1856, 1858,1864) впервые появляется самостоятельное понятие «значимость», не зависящее ни от опыта, ни от мышления. Лотце считал, что всю реальность можно разделить на три различных области: область фактов, область законов и область стандартов (ценностей) (см. Лотце Г. Основания практической философии. СПб., 1882).

Термин «аксиология» (учение о ценностях) ввел в 1902 году в научный оборот французский философ П. Лапи. В 1908 году его перенял немецкий ученый Э. Гартман. Теория ценностей (аксиология) как определенное направление в западной философии сформировалось в 20-50-х гг. ХХ столетия в трудах некоторых немецких и американских философов — М. Шелера, Н. Гартмана, Р.Б. Перри, С. Пеппера и др. Тогда же возникло разделение ценностей на эстетические, моральные и религиозные. Таким образом, перед каждым отдельно взятым человеком был поставлен серьезный вопрос о том, что же из всего, чем он владеет и о чем знает, имеет значение, а что нет.

В 1912 году американский философ Ральф Бартон Перри (1876-1957) учил тому, что аксиология представляет собой такую ветвь знания, в которой объединяются и находят свое место этика, политика, юриспруденция, экономика, эстетика, философия и религия. С помощью теории ценностей человек сможет познать самого себя, свои наиболее глубокие цели и стремления, и это знание окажется для него не менее освобождающим, чем знание законов природы. Позднее в своих книгах «Общая теория ценностей» и «Сфера ценностей» Р.Б. Перри отмечал значение духовных ценностей, считая, что «не машины и вещи, а социализированные и насыщенные эмоциями устойчивые идеи образуют сущность культуры и цивилизации». Широко критикуя утилитарно-практический подход к жизни, техницизм и антиинтеллектуализм, он защищал идеалы демократии, выступая в защиту гражданских прав, индивидуальной свободы.

Рассматривая в этой связи общую теорию ценностей Р.Б. Перри, нельзя не признать ее гуманистической направленности. Он призывает создать цивилизацию, в которой будет достигнута гармония всех интересов, в которой каждый народ, каждая нация, каждый человек, отказавшись от притязаний на исключительность, займут свое достойное место в единой общечеловеческой культуре. Перри хочет видеть будущую цивилизацию прогрессирующей во всех сферах творчества, совместимой с наукой и личной свободой. В этой цивилизации будет справедливое распределение благ, даваемых экономикой, достигнутое для всех образование, стремление к правде и наслаждение красотой.

Одной из основных функций этики является предложение нормативных образцов поведения, обязательных для всех представителей человеческого сообщества. Это значит, что мораль влияет на мышление не только отдельных людей, но и целых групп населения, включая целые страны и континенты. Оглядываясь назад, мы можем обнаружить несколько таких образцов поведения, воспринятых большим количеством людей и оказавших сильное влияние на историю человечества в конкретный ее период. Наиболее известные тенденции и типы морального поведения мы и попытаемся описать ниже.

Утилитаризм

Утилитаризм (лат. utilitas — польза) – этическая и политическая теория, разработанная Иеремией Бентамом (1748-1832) и дополненная Джоном Стюартом Миллем (1806–1873). В этой теории основной критерий справедливости и нравственности — полезность, понимание которой заимствовано утилитаристами у Адама Смита (1723–1790). Идеология утилитаризма использовалась для обоснования необходимости демократического управления (напр., модель современного государства всеобщего благосостояния является сугубо утилитаристской). Исходя из того, что максимизация удовольствия (счастья, блага) и минимизация страдания (боли, порока, наказания) — основные мотивы любых поступков, Бентам считал моральное суждение суждением о счастье, предположив возможность математического установления нравственности как баланса удовольствий и страданий, полученных в результате поступка.

Дж.Ст. Милль дополнил тезис Бентама положением о качественной оценке удовольствий (более высокое качество умственных) и приоритет свободы среди удовольствий. Изучая британскую политику и законы, Бентам пришел к выводу, что лучшим правительством будет то, которое следует принципу “максимум счастья для наибольшего числа людей” (the greatest good for the greatest number). Благо в масштабах всего общества определяется совокупным расчетом индивидуальных страданий и удовольствий. Эта процедура требует всеобщего голосования (и всеобщего избирательного права при выборах законодателей), свободы самовыражения.

Бентам также много занимался вопросами создания системы мер, гарантирующей ответственность властей. Таким путем была создана концепция представительной демократии, основанной на всеобщем избирательном праве, что существенно способствовало избирательной реформе в Великобритании. Милль в последние годы своей жизни обратил внимание на опасность “тирании большинства” с последующим ухудшением качества политики. Поэтому он предлагал обычным гражданам обратить внимание на вопрос местного самоуправления.

Христианство не ставит перед собой задачи достигнуть всеобщего счастья, по крайней мере, в его земном выражении, и, тем более, не стремиться избегать страданий, которые считает даже одним из Божьих благословений. Конечно, оно не призывает верующих искать духовное счастье только в небе, а также только ценой потери земного благополучия. Тем не менее, оно осознает невозможность достижения земного благополучия при наличии существующего в мире зла. Это одна из причин его аполитичности и устремленности если не в сторону достижения счастья в потусторонней жизни, то в сторону достижения счастья морального. Наконец, христианство четко отличает счастье для себя от счастья для другого таким образом, что первое имеет смысл только при наличии второго. По этим причинам христианство должно дистанцироваться от общей идеологии утилитаризма, лежащего у основания современных государств с либерально демократическим типом устройства.

Прагматизм

Начало двадцатого столетия характеризуется появлением нового мировоззрения, получившего название прагматизм (от древнегреч. πράγματος — дело, действие). Сторонники этой философии утверждают, что истинность той или иной идеи или теории состоит не в их соответствии реальному положению дел, а в их полезности для решения практических задач. Например, выбраться из лесу вполне можно при помощи  ложной идеи о том, что Солнце вращается вокруг Земли, а не наоборот. Поэтому не важна сама истина, а важно лишь то, чем эта истина может быть полезна человеку. Впервые эту идею выразил в своих трудах американский философ Чарльз Сандерс Пирс (1839-1914).

В основании прагматизма находится то положение кантианской философии, которое утверждает принцип агностицизма, т.е. того, что подлинное знание о сущности вещей изначально недоступно человеку. Но в противоположность И. Канту и в полном согласии с интуитивистами и персоналистами, Уильям Джеймс (1842-1910) полагал, что познание неразрывно связано с субъектом и его мнением. Именно субъективное мнение субъекта определяет представление о том, что истинно, а что ложно, а подтверждает эту истинность успешность практических действий человека. Этот подход резко отличает философию прагматизма от господствовавшей на протяжении многих десятилетий европейской философской традиции искания истины ради нее самой.

Исследуя проблемы познания, другой представитель прагматизма Джон Дьюи (1859—1952) разрабатывает центральное понятие прагматизма —опыт, который он понимает как все формы жизнедеятельности людей и все проявления их жизни. Прагматизм не интересуется проблемами онтологии, утверждает Д. Дьюи, т. к. философия должна быть связана с разрешением реальных потребностей людей, их интересов, тех напряжений, которые и заставили их философствовать. Исходя из этого принципа, прагматизм обращает внимание на то, что любая истина — условна и неоднозначна. Этот принцип был подхвачен и распространен представителями естествознания XX века, объявившими о конвенциалистской (договорно-условной) концепции истины как Основополагающей особенности современного естествознания и философской гносеологии.

Христианство в целом чужда сама идея поиска в жизни земных выгод, но если говорить о выгодах духовных, то они не всегда совместимы с земными. Самым большим негативным последствием идейной платформы, именуемой прагматизмом, является представление об относительном характере самого понятия истина. Истина оказалась у каждого своей и к тому же приспособленной к собственным нуждам. Перенося этот подход на религию, получается, что у каждого человека свой Бог и собственный способ спасения. Второй проблемой прагматизма следует признать следующее: благодаря этому мировоззрению даже религия стала делом выгоды или удобства человека. Истинно лишь то, что приносит тебе пользу, успех и процветание. О необходимости какого-либо альтруизма по отношению хотя бы к нуждающимся людям при таком мировоззрении говорить не приходится.

Экзистенциализм

Экзистенциали́зм (от лат. existentia — существование) – это философия личного существования, акцентирующая свое внимание на уникальности бытия человека и глубине эмоциональной его природы. Поскольку же человек – существо смертное, эту свою смертность оно переживает самым тяжелым образом. Мало того, экзистенциализм сделал существование человека несчастным и безрадостным по причине страха перед личной смертью. Из всех экзистенциалистов оптимистическими убеждениями характеризуется только философия Н.А. Бердяева. Еще одним известным русским экзистенциалистом был Лев Шестов.

Экзистенциализм родился от симбиоза пессимистической философии Артура Шопенгауэра (1788-1860) и субъективистской философии Сёрена Обю Кьеркегора (1813-1855). Правда, в области морали Шопенгауэр мыслил правильно, обязывая людей жить с умеренными запросами и с проявлением сострадания к нуждающимся. В философии экзистенциализма все это уже не только не требовалось, но и отрицалось. В отличие от Гегеля Кьеркегор истину не познавал разумом, а переживал чувствами. Не прошедшая через личный опыт человека истина не является достоверной. Этот подход долгое время не находил распространения, но страшный опыт Первой мировой войны создал благоприятную почву для его распространения.

Экзистенциальный подход лишал истину объективной сущности, подстраивая под мимолетные потребности и запросы человеческой личности. Тем не менее, самим людям он понравился, ведь теперь они могут сами определять то, чем является истина. Правда, экзистенциалисты не отрицали полностью разум и науку, но утверждали, что более важной является истина, открытая интуитивным путем, а не путем индуктивным или дедуктивным, как она открывается соответственно ученым и философам.

Разумеется, к положительным моментам этой философии следует отнести утверждение ею ценности каждой личности человека, обладающей свободой и ответственностью. Экзистенциализм, по крайней мере отчасти, прав и в том, что существуют относительные истины, так что верное для одного человека может быть неверным для другого. Но эти истины допускаются и сосуществуют с истиной абсолютной. Во всех остальных отношениях это мировоззрение страдает рядом недостатков, прежде всего связанных с гордой претензией человеческой воли отвергнуть какие-либо внешние (прежде всего, разумные или моральные) ограничения.

Как христианство относится к пессимизму экзистенциализма? Оно предоставляет философии экзистенциализма возможность постановки тех вопросов, ответить на которые способно лишь само христианство. Сам по себе экзистенциализм не видит никакого выхода из того жизненного пессимизма, который утверждает. Этот подход исповедует религиозное крыло экзистенциализма (Карл Ясперс, Габриэль Марсель, Мартин Бубер), но секулярная его разновидность (Мартин Хайдеггер, Альбер Камю, Пол Сартр) так и остается во власти своего пессимизма, обрекая каждого человека остро переживать не только свою смертность, но и одиночество.

Поскольку экзистенциализм – это не только пессимистическая, но и индивидуалистичная и иррационалистичная разновидность мировоззрения, в нем всегда унижался не только разум, но и мораль, особенно в ее абсолютном или общезначимом смысле. Разум и мораль не нравились экзистенциалистам по той простой причине, что порабощали свободу личности. Как говорил Бердяев, «человеческая личность есть жертва необходимых истин, закона разума и морали, жертва универсального и общеобязательного». Но личность человека не пребывает в вакууме, чтобы ей можно было полностью пренебрегать внешними условиями. Поскольку наш мир устроен большей частью рационально, личность человека должна считаться с этим. При всех ограниченных возможностях разума и даже наличии определенных дефектов в нашей способности к познанию, нельзя отказываться от разума и рациональной методологии полностью. Еще большей опасностью является пренебрежение естественной моралью.

Но наиболее опасным недостатком философии экзистенциализма следует признать плюралистское (относительное) представление о морали. Вместо одного для всех людей стандарта поведения сторонники этого взгляда отстаивают мнение о том, что у каждого человека должен быть свой стандарт поведения, свое представление о Боге и пути спасения. Но все это представляет собой лишь гордое посягательство на права Божьи. Человеческое существо не способно самостоятельно разобраться в собственных желаниях и потребностях, а оно уже претендует обозначить цель своей жизни!

Христианская альтернатива

Что христианство может предложить секулярным моделям морального поведения? Как и всегда, ему приходится отбирать из них лишь некоторые ценные идеи, отвергая большинство остальных. При этом данный подход не означает того, что христианству нечего предложить им взамен. Многие особенности морального учения Иисуса Христа просто уникальны: снисхождение Бога к человеку, приспособление Бога к человеку, любовь Бога к виновному человечеству, прощение вины других людей.

Ценности – это нравственные идеалы, выступающие в роли образца поведения. При этом из общего поведения людей нужно вычленить культурно обусловленные и потому непостоянные нормы этикета. Существует три основных категории ценностей: добро, истина, красота, соответственно трем основным качествам человеческой личности: воле, разуму и чувствам. Христианское сознание требует замены эстетического чувства, имеющего мало что общего с моралью, чувством любви, милосердия и сострадания. При этом приходится учитывать тот факт, что внутренние побуждения не всегда осуществляются на практике по причинам, независящим от самого их субъекта. Поэтому окончательную оценку моральному поведению людей может дать только Сам Бог.

Божье Писание определяет в качестве идеала поведения для всех людей следование принципу любви (1 Кор. 13:13; Рим. 13:8-10). Поскольку достигнуть этого соответствия нельзя без самодисциплины (1 Кор. 9:24-27; Евр. 12:4-8), мы вправе отбросить все теории ценностей, видящие смысл жизни каждого человека в достижении счастья путем простого избегания страданий и погони за удовольствиями. При этом никто из христиан умышленно не ищет себе страданий, но этот вопрос ими добровольно передан в руки Бога (см. напр. 1 Пет. 4:1; Флп. 3:10). Поэтому мы не можем сказать того, что мы должны стремиться лишь к тому, чтобы получить удовольствие или избежать страданий. Важны не наши переживания, а добровольное следование долгу.

Все подлежащие нравственной оценке поступки условно можно разделить на три категории: позитивные, негативные и нейтральные. Сила, красота, знания, мастерство могут разными своими сторонами касаться всех трех этих сфер. Убийство кого-либо может выглядеть красивым, но оно все равно остается аморальным. Равным образом спасение утопающего с эстетической стороны может выглядеть безобразно, но оно является благородным со стороны моральной.

Отказ в помощи представляет собой пример нейтральной моральной оценки, которая при отягчающих последствиях может расцениваться как негативная. Некоторые нейтральные качества, проявленные в малой своей степени, следует отнести к одной категории, а проявленные в большей ее степени – к другой. Например, чрезмерная бережливость легко переходит из категории добродетелей в категорию порока, получая новое название — жадность.

При этом моральному оцениванию подлежат не только поступки человека или его слова, но и намерения, за которыми он должен следить самостоятельно. Человеческое существо причастно к различным сферам деятельности: труд, образование, культура, политика, религия, право, здоровье, общение, быт, досуг, семья, творчество. Все они могут использоваться как на пользу другим людям и себе, так и во вред. Ценности отличаются от нейтральной человеческой деятельности примерно так, как творчество от труда, или мораль от права. Если труд является средством выживания, то творчество – самореализации, если мораль руководствуется совестью, то право – страхом наказания.

Чем же в моральном плане отличается среднестатистический христианин от такого же нерелигиозного человека? Самое существенное различие между двумя этими видами морали состоит в том, что секулярная мораль опирается, в лучшем случае, на присущее всем людям нравственное чувство, содержащееся в совести каждого из них, тогда как христианская – кроме этого также и на содержание Божественного Откровения. Согласно Библейскому Откровению, Божий Дух сотрудничает с совестью человека, причем не только верующего, но и неверующего (Ин. 8:9; Деян. 23:1; 24:16; Рим. 9:1; 2 Тим. 1:3). Данное обстоятельство позволяет нам судить о существовании в совести всех людей единого, объективного и универсального свидетельства о том, что такое хорошо (любовь, дружба, верность, честность и т.п.) и что такое плохо (ненависть, вражда, предательство, ложь и т.п.). Люди разных времен и культур хорошо знали, чем отличается жизнь от смерти, удовольствие от страдания, радость от печали, польза от вреда, несмотря на очевидную абстрактность этих понятий. Данный факт не означает того, что в жизни тех людей, которые постоянно и упрямо противоречили голосу своей совести, последний не может ослабнуть на протяжении краткого или длительного времени.

Поскольку естественная мораль опирается преимущественно на принцип справедливости, а христианская – на принцип любви, в среде неверующих людей ценятся такие идеалы, как независимость, равенство, патриотизм, а в среде верующих – дружба, сострадание, интернационализм. К тому же христиане более терпимы к своим идейным оппонентам, а нехристиане – менее; христиане более альтруистичны, нехристиане — эгоистичны. Христиане более просты, скромны и честны, чем нехристиане. Интересы неверующих людей группируются преимущественно вокруг коллективных ценностей (экология, мировое сообщество, отечество, класс, польза), а верующих – вокруг индивидуальных (личность, творчество, совесть, самооценка, посвященность). Порядок и подчинение закону требуется неверующими людьми, а свобода мнений и действий, заслуживающих доверия – верующими. Принцип уважения других людей, включая и их идейных оппонентов, выражен лучше в христианском учении, чем в секулярном мировоззрении, хотя на практике христиане нередко его нарушали и продолжают нарушать сегодня (особенно в вопросе любви к врагам).

Заключение

В основе христианского морального учения лежит принцип преимущества любви над справедливостью, прощения над возмездием, благодати над заслугой (см. напр. Иак. 2:13; Рим. 3:21-25). Он требует от христианина относиться к другому человеку (кем бы он ни был) с максимальным уважением. Это значит, что христианин должен делать это по отношению ко всем людям, включая и врагов. Цель данного уважения – указать на возможность не только духовного освобождения (спасения) от осуждения со стороны Божьего закона, но и самореализации в вопросе уподобления нравственному характеру Самого Бога. Если Бог любит нас безусловным образом, значит и мы должны любить таким же образом друг друга. В этом и состоит суть христианского служения людям. Оценят ли это сами неверующие люди – для каждого христианина неважно. Для него неважно также и соотношение выгод и жертв, вплоть до перенесения физических страданий и даже самой смерти. Важно — исполнить свой долг перед Богом и перед людьми, получая радость не только от приобретения результатов, но и от самого этого процесса. Поэтому для христианина т.н. «вечная жизнь» начинается уже здесь, на земле, а в потустороннем существовании представляет собой естественное свое продолжение.