Библейская история

Библейская история

Гололоб Г.А.

Существует известная проблема познания несовершенным человеком совершенного Бога даже в том случае, если Он открыл Себя людям. Не всегда родитель умеет донести до своего ребенка что-то важное. Обычно любой взрослый человек старается приспособить свою речь к примитивному уровню детского мышления. Подобным образом Бог «не мог» научить первых людей всему и сразу. Очевидно, что несовершенное человеческое сознание было способно для восприятия лишь элементарной информации, описывающей природу Бога, большей частью лишь через Его действия в этом мире. Все это объясняет, почему Бог в Своих отношениях с человечеством был вынужден руководствоваться принципом прогрессивности Божественного Откровения. Обучение людей духовным истинам должно было происходить методично, постепенно и взаимосвязано.

Библейская история очень интересна сама по себе, поскольку описывает Божьи деяния, имевшие место в человеческой истории. С одной стороны, это предъявляет к ней повышенные требования, состоящие в необходимости согласования ее свидетельств с данными исторической науки. С другой – она берет на себя ответственность говорить о существовании Божьего плана во всем движении человеческой истории. Конечно, последнее не обязательно означает то, что в ее задачи входит также и обязанность подправлять данные других наук, если они окажутся недостоверными, хотя и такое также случается. Ниже мы попытаемся окунуться в широкие воды этой удивительной науки.

Необходимость изучения библейской истории

Как известно, Библия представляет собой сборник книг, составленный отнюдь не в хронологическом порядке их возникновения. Равным образом каждый из ее авторов описывал разнообразные события и истории жизни различных людей, не придерживаясь принципа исторической последовательности. Однако нам хотелось бы узнать, например, в какое время жили те или другие библейские герои: например, патриарх Иов, моавитянка Руфь, пророк Иона или царица Эсфирь. А заодно нам хочется узнать также и об особенностях той эпохи, в которой они жили. Возможно некоторые события тех давних дней, о которых даже не упоминает Библия, сыграли определенную роль в жизни этих и других библейских персонажей.

Кроме того, полезно иметь некоторые познания о взаимосвязи тех или иных библейских событий или личностей. Например, знали ли друг друга пророки Михей и Исаия, или Аггей и Захария? Если знали, тогда следует полагать, что их волновали одни и те же жизненные вопросы, поскольку их пророчества создавались в один и тот же период жизни Божьего народа. Наконец, полезно знать отношение того или иного библейского лица к важнейшим историческим событиям. Например, кто из упомянутых в Библии пророков жил до Вавилонского пленения, кто во время его, а кто после – и как данное обстоятельство отразилось на их пророчествах? Связать между собой или соотнести друг с другом различные библейские события и личности может такая дисциплина, как Библейская история. Разумеется, при ее изучении нас ждет много открытий.

Специфика библейской истории

Изучение библейской истории позволяет нам видеть определенные закономерности развития Библейского Откровения во всей взаимосвязи отдельных его частей. Уяснение последовательности и взаимозависимости каждой части Божьего плана спасения сохранит нас от опасности допущения ошибок при его толковании. Например, если мы не будем понимать частного характер ханаанских завоеваний Иисуса Навина, то будем думать, что они имеют универсальное значение, а значит должны практиковаться таким образом и современными христианами.

Разумеется, здесь мы ставим перед собой задачу определить лишь общую связь библейских событий, не зацикливаясь на деталях, поскольку Слово Божье или Его деяния в этом мире нельзя свести лишь к освещению сугубо исторических вопросов. В нашем обзоре библейской истории мы будем обращать главное внимание на то: что хотел нам сказать Бог теми или иными обстоятельствами, известными нам, прежде всего, из Божественного Откровения. Нам нужно научиться воспринимать каждую деталь библейской истории как средство Божьего руководства, проявляющего себя в масштабах человеческой истории. Понять духовный смысл своей истории – это фактически то, чем занимались все библейские авторы.

Установить связь между отдельными событиями библейской истории бывает не всегда легко, но мы должны к этому стремиться подобно тому, как пытаемся конкретный текст Писания изучать в его литературном или богословском контексте. Только в данном случае мы будем иметь дело с исторической, лингвистической или культурной разновидностями контекста. Например, потеря Израилем права иметь своего царя после Вавилонского пленения оказала свое влияние на развитие учения о будущем явлении Мессии, которое первоначально отсутствовало даже в учении большинства пророков.

Иногда нам кажется, что какое-либо событие не имеет никакого провиденциального смысла, но, но если вникнуть в этот вопрос поглубже, то выясняется, что это нам так только кажется. Например, потеря Иерусалимского храма побудила евреев Вавилонского плена более тщательно изучать Священное Писание, тем самым как узаконив его канон, так и предоставив ему статус богодухновенного текста. А расселение израильского народа по другим странам подготовило почву для распространения возникшего на почве иудейского прозелитизма христианского учения по всему миру.

Периодизация библейской истории

Существует различная возможность классифицировать библейскую историю на периоды. При этом в качестве основных вех в этой истории можно использовать различные события – как чисто исторического характера, так и духовного. Но лучшим способом является учет обоих этих обстоятельств, ведь развитие Божественного плана спасения происходило не в вакууме, а в естественной истории, отпечатываясь на ее поверхности сверху.

Самой общей схемой является следующее деление библейской истории:

1. От сотворения людей до потопа;
2. От потопа до избрания Авраама;
3. От избрания Авраама до Исхода;
4. От Исхода до монархии;
5. От монархии до Вавилонского пленения;
6. От Вавилонского пленения до пророческого молчания;
7. От Иисуса Христа до написания книги Откровение.

Важно понять, какие события взяты в качестве разделителей библейской истории на эти периоды:

1. Сотворение;
2. Потоп;
3. Избрание Авраама;
4. Исход;
5. Монархия;
6. Вавилонское пленение;
7. Пришествие Мессии.

Итак, по этим вехам мы и намерены провести читателя, чтобы уловить основной смысл библейской истории. Поскольку некоторые события выходили за пределы определенных периодов, а также накладывались одно на другое, мы введем в наш обзор библейской истории описание таких явлений как служение священников, пророков и книжников.

1. Сотворение

Говорить о первых двух событиях сложно, в виду отдаленности времени их происхождения и связанной с этим обстоятельством фрагментарностью библейского описания. Сотворение всего мира и человечества имеет важнейшее значение в жизни каждого человека. Будучи сотворены не по своей воле, мы обязаны прямо-таки жизненной необходимостью согласовывать свое поведение с Божьим замыслом касательно нашего сотворения. Этим замыслом является создание Богом не объекта, а субъекта Своей любви. Именно любовь Бога к людям удовлетворяется или огорчается наличным качеством нашего существования. Поэтому смыслом человеческой жизни является не просто уподобление Творцу, а именно уподобление Его сущности, состоящей в любви (1 Ин. 4:18). Все эти свойства природы первозданного человека, необходимые ему для общения со своим Творцом, носят в Писании название «образа Божьего» (Быт. 1:27).

К сожалению, после сотворения людей прошло немного времени, и они первый раз согрешили (Быт. 3). В результате этого грехопадения сильно изменилось не только состояние природы (животные стали поедать друг друга, земля начала производить сорняки, возникли различные природные катаклизмы, ураганы и т.п.), но и сама человеческая сущность (люди стали смертными, исчезло равенство отношений в браке, человек лишился некоторых первозданных свойств и, особенно, возможности оправдания путем исполнения требований Божьего закона). Поскольку же вина первых людей не была столь значительной, чтобы отправить их сразу в ад, Бог ограничился чисто земным наказанием, но в своих последствиях передающимся по наследству.

Большей частью чувственный характер провинности первых людей и фактор их искушения извне объясняют тот факт, почему наказание Божье не лишило первозданный «образ Божий» абсолютно всех его свойств, а только ограничило его права сферой сознания человека (Рим. 7:18-19). Во внешней же его деятельности проявления духовных интересов полностью прекратились. Данное положение описывается в Писании как непрекращающаяся борьба «духа» и «плоти», причем у неверующих людей преимущественно побеждать «плоть» (Рим. 7:24), а у верующих – «дух» (Рим. 6:14). По причине грехопадения люди частично лишились способностей самостоятельно верить и каяться, но полноту этих способностей им возвратила т.н. «предварительная» благодать, ведущая их к покаянию (Ин. 1:9; Деян. 17:27; Рим. 2:4).

В последующее время люди не только не поняли того, что с ними произошло в Едеме, но и не собирались этого понимать (см. Вавилонская башня), так что Богу пришлось учить их долго и упорно тому, что теперь их жизнь стала зависеть от Его уже не справедливости, а милости. Тем не менее, в самом начале Бог обещал людям даровать спасение, а вернее послать в мир Спасителя (Быт. 3:15), Который к тому же будет также и Глашатаем конечной воли Божьей в отношении спасения людей, т.е. Выразителем вершины Божественного Откровения. Для осуществления этой цели Он позже избрал один народ, который известен нам как народ Израильский. Но до наступления этого события произошло еще одно.

2. Потоп

Тема Потопа вызывает некоторые вопросы. Критики Библии обычно видят в этом событии яркое доказательство очевидной бесполезности Божьих судов в виду отсутствия положительных результатов от их осуществления. Однако такой взгляд на смысл Потопа является поверхностным. Бог не собирался запугать жителей допотопного мира самыми страшными наказаниями, как это почему-то считается большинством людей. Равным образом, мы могли бы считать безрезультатным наказанием в отношении Израиля египетское рабство, или Вавилонское пленение. Такие катастрофы чаще всего преследуют цель обратить внимание людей на возможность Божьего суда, а не на его результативность или неизбежность. Да, Божьи наказания преследуют цель исправления людей, но не вынужденного, а добровольного. Поэтому обычно Бог не доводит страдания людей до степени неотразимости, чтобы вызвать у грешника животный страх перед ними. Это объясняет тот факт, почему обычно Божьи суды не устрашают людей и отвергаются ими.

Иными словами, хотя Бог периодически использует фактор физических страданий с целью побуждения людей к послушанию, мы не можем сказать того, что Он это делает с целью принуждения их к этому. Тем более, Бог не избрал наказание единственным средством вразумления людей. Если бы Его удовлетворяло послушание лишь рабов, запуганных угрозами жестокого наказания, то Он мог бы легко достигнуть этой цели. Наказания, включая и временное оставление без Его помощи, преследуют в Божьих глазах цель покаяния и исправления наказуемых, а не окончательного их осуждения. Красноречивым доказательством этому наблюдению является долготерпеливое отношение Бога к грешащему против Него Израилю. В других местах Писания прямо говорится о том, что Божье наказание является значительно меньшим, чем того заслуживают на самом деле люди (см. напр. Пс. 102:9, 14; 129:3; Иов 4:18; Ис. 57:16; Мих. 7:18).

Наконец, иногда Бог ведет Себя противоестественно, чтобы показать людям, каким бы Он мог быть в теории, но не хочет Им быть на практике. Например, Бог мог бы наказывать людей более жестоко, чем они это заслуживают, мотивируя это такой сомнительно дидактической целью, как «чтобы лучше запомнилось». Некоторые люди так и понимают характер Бога, превращая Его в какого-то Всевышнего Деспота. Однако, Бог по той причине и избрал для Себя один народ (Израиль), чтобы на его примере показать всем остальным народам и людям, как действуют вместе Его справедливость и милосердие (см. напр. Пс. 24:10; 35:6; 39:12; 56:11; 84:11; 88:15; 99:5; 107:5; 116:2; Притч. 3:3; Иер. 9:24). Сказанное имеет прямое отношение к Потопу: Бог являет Свои суды для демонстрации того, они могли быть еще страшнее и проявляться значительно чаще, а не для того, чтобы запугать ими согрешивших против Него людей. Лишь на фоне этих судов люди могут оценить, как следует, глубину Божьего милосердия.

Таким образом, осуждать Потоп можно было бы лишь в том случае, если бы Бог не был способен также и на нечто, ему совершенно противоположное, т.е. на проявление Своей милости. И эта милость видна в некоторых деталях библейского описания этого события. Например, свершению этого наказания предшествовала длительная проповедь Ноя своим соотечественникам; двери ковчега были отворены еще восемь дней после того, как туда вошел Ной со своей семьей; спасены были не только животные, но жены и, вероятно, дети (в тексте 2 Пет. 2:5 присутствует обобщение, перечисляющее лишь взрослых лиц) Сима, Хама и Иафета.

Но Потоп выражал не только Божий суд, призванный побудить грешников к покаянию, но и Его милость, дарующую новый шанс спасения для всех тех, кто подлежал осуждению Божьим законом. Этим проявлением милости Бога в отношении, по крайней мере, к кающимся в водах Потопа людей, было провозглашение спасительной вести Самим Иисусом Христом во время Его схождения в ад (см. 1 Пет. 3:19-22; 4:6; Еф. 4:8-10). Вероятно, этот призыв включает в себя не только раскаявшихся во время самого потопа людей, но и вообще всех раскаявшихся людей ветхозаветной эпохи, которых включает в себя т.н. «Ноев завет» (Быт. 9:1-17). Стало быть, Потоп не представлял собой окончательного суда Божьего во свете того факта, что все человечество ожидала новая возможность спасения, связанная с приходом на Землю Иисуса Христа,

3. Избрание Авраама

Избрание Авраама означает избрание Богом целого народа в качестве носителя Божественного Откровения (Рим. 3:2). Избрал Бог этот народ «из-за» чего-то, или «для» чего-то? Очевидно, что по второй причине, поскольку мы читаем: «Не потому, чтобы вы были многочисленнее всех народов, принял вас Господь и избрал вас, — ибо вы малочисленнее всех народов, — но потому, что любит вас Господь, и для того, чтобы сохранить клятву, которою Он клялся отцам вашим, вывел вас Господь рукою крепкою и освободил тебя из дома рабства, из руки фараона, царя Египетского» (Втор. 7:7-8). Но вопрос заключался не только в малочисленности: «Посему знай, что не за праведность твою Господь, Бог твой, дает тебе овладеть сею доброю землею, ибо ты народ жестоковыйный» (Втор. 9:6).

Израиль был избран Богом отнюдь не за заслуги Авраама. Моисей называл свой народ «жестоковыйным», вероятно, по той причине, что в самих его генах была заложено стремление к материальной выгоде (см. напр. поведение Иакова у Лавана). Поскольку в духовном отношении этот народ был слаб и уязвим для искушений материального характера, он и нуждался в Боге больше всех остальных народов. Отсюда, как выразился Василий Розанов, и «потребность Божества, вечная в семитах, и особенно в евреях». Далее этот же автор говорит: «В ответ на эти постоянные искания, как бы удовлетворяя этой неумолкающей жажде, еврейскому народу и дано было Откровение» (см. Место христианства в истории / Розанов В.В. Том 1. Религия и культура. М.: Правда. 1990, с. 28-34).

Стало быть, в избрании столь малочисленного и слабого народа был заложен главный библейский принцип – благословлять только нуждающегося, а не хвалящегося своими достоинствами и заслугами. По этой причине Израиль не сильно отличался от других народов, погрязших в грубом идолопоклонстве и других грехах. Кроме того, наличие особых Божьих благословений означало для Израиля повышенную ответственность перед Богом по отношению к языческим народам. Таким путем Бог готовил Свой народ для восприятия того факта, что спасение может быть дано всем людям только как дар Божий, которого не нужно заслуживать.

О любви Бога к смиренным людям и неприятии гордых свидетельствуют следующие тексты: «Не умножайте речей надменных; дерзкие слова да не исходят из уст ваших; ибо Господь есть Бог ведения, и дела у Него взвешены. Лук сильных преломляется, а немощные препоясываются силою; сытые работают из хлеба, а голодные отдыхают; даже бесплодная рождает семь раз, а многочадная изнемогает» (1 Цар. 2:3-5); «Людей угнетенных Ты спасаешь и взором Своим унижаешь надменных» (2 Цар. 22:28); «Тайно клевещущего на ближнего своего изгоню; гордого очами и надменного сердцем не потерплю» (Пс. 100:5); «Мерзость пред Господом всякий надменный сердцем; можно поручиться, что он не останется ненаказанным» (Притч. 16:5); «Господь Саваоф определил это, чтобы  посрамить надменность всякой славы, чтобы унизить все знаменитости земли» (Ис. 23:9).

Эту мысль хорошо развивал в своих посланиях апостол Павел и другие новозаветные авторы: «Ибо когда мир [своею] мудростью не познал Бога в премудрости Божией, то благоугодно было Богу юродством проповеди спасти верующих. Ибо и Иудеи требуют чудес, и Еллины ищут мудрости; а мы проповедуем Христа распятого, для Иудеев соблазн, а для Еллинов безумие, для самих же призванных, Иудеев и Еллинов, Христа, Божию силу и Божию премудрость; потому что немудрое Божие премудрее человеков, и немощное Божие сильнее человеков. Посмотрите, братия, кто вы, призванные: не много [из вас] мудрых по плоти, не много сильных, не много благородных; но Бог избрал немудрое мира, чтобы посрамить мудрых, и немощное мира избрал Бог, чтобы посрамить сильное; и незнатное мира и уничиженное и ничего не значащее избрал Бог, чтобы упразднить значащее, — для того, чтобы никакая плоть не хвалилась пред Богом. От Него и вы во Христе Иисусе, Который сделался для нас премудростью от Бога, праведностью и освящением и искуплением, чтобы [было], как написано: хвалящийся хвались Господом» (1 Кор. 1:21-31; см. также: Рим. 3:27; Гал. 6:14; ср. Иер. 9:24; Иак. 1:9).

Бог заключил с Авраамом завет, который предполагал «благословения для всех народов» (Быт. 12:1-2), но способ этого благословения не был ему открыт. Хотя Авраам имел веру в Бога значительно ранее этого события, когда он поверил Богу, что получит от него большое потомство, эта вера была вменена ему в праведность (Быт. 15:6). Это вменение в Новом Завете станет объяснением всего пути спасения, действительного для всех людей на земле (Рим. 4). Условиями этого спасения во все времена были покаяние и вера, хотя полнота проявления последних зависела от степени доступного конкретному человеку Божественного Откровения (Рим. 1:19-20; 2:14-15).

Однако с Авраамом был заключен и второй завет, основанный на его делах: «Я Бог Всемогущий; ходи предо Мною и будь непорочен; и поставлю завет Мой между Мною и тобою, и весьма, весьма размножу тебя» (Быт. 17:1-2). В целом благословения этого завета относились к сугубо земной жизни людей, тогда как благословения первого – к вечной, потусторонней, в ветхозаветный период еще плохо осознаваемой ими. Впрочем, одной своей стороной этот завет дел, как и т.н. «закон Моисея», имел отношение и к вечной жизни: он подготавливал человеческое сознание для понимания своей потребности в Божьей милости и прощении.

Наконец, до прихода Иисуса Христа в мир люди не могли воспользоваться новой возможностью спасения, оставаясь под властью закона. При этом на закон возлагалась обязанность выработать в людях потребность в Божьем прощении. Сроки же прихода Христа на Землю зависели от того, насколько человеческое сознание доросло до понимания необходимости нового пути спасения — не по делам, а по благодати. Целью этого завета было побудить Божий народ к покаянию и к осознанию необходимости принятия дара Божьего прощения и милости, а не предоставить им возможность заслуживания спасения добрыми делами, как понимали это ошибочным образом сами евреи.

Какой же была цель избрания Богом Авраама, а затем и всего Израиля? Их было две: даровать через него Божье Откровение (см. напр. Рим. 3:2) и произвести из этого народа Мессию (см. напр. Деян. 3:22). Оба эти Свои дары Бог, тем не менее, предназначил не для одного Израиля, а для всех людей, но евреям претила мысль о том, что они являются лишь посредниками между Богом и другими народами, поэтому они столкнулись с сильным искушением приписать получение этих даров только себе одним, и лишь косвенным образом остальным людям. Эта гордая претензия на собственную исключительность стала «камнем преткновения» для обращения всех евреев в христианство.

Историю Израильского народа можно разделить на несколько периодов, выделив в каждом из них наиболее типичного представителя:

1. Патриархов (Авраам);
2. Судей (Самсон);
3. Царей (Давид);
4. Пророков (Исаия);
5. Священников (Иезекииль).

Но в данном учебном курсе мы будем придерживаться другой периодизации.

4. Исход

Когда Авраам еще находился в Палестине, Бог обещал даровать его потомкам эту землю, при этом ему было сказано следующее: «Знай, что потомки твои будут пришельцами в земле не своей, и поработят их, и будут угнетать их четыреста лет, но Я произведу суд над народом, у которого они будут в порабощении; после сего они выйдут с большим имуществом… в четвертом роде возвратятся они сюда: ибо [мера] беззаконий Аморреев доселе еще не наполнилась» (Быт. 15:13-16). Именно четыре поколения (около 215 лет) израильтяне находились в египетском рабстве, попав туда во время жизни Иосифа (Быт. 39-41), пока Моисей не вывел их из Египта (Исх. 2-5). Цифра 400 лет, а точнее 430, включает в себя и те годы, в которые провели на чужбине (не только в Египте, но и в Ханаане) все патриархи, включая Авраама.

Исход, скорее всего, имел место в конце завоевания Египта династией гиксосов, примерно в 1580 году до н.э.  Этому периоду лучше всего соответствуют такие характеристики:

1. Смерть фараона вместе с его первенцем;
2. Смена династии (не от отца к сыну);
3. Столица находилась в Нижнем Царстве.

При  Исходе к израильтянам присоединились также и иноплеменники (кроме отдаленных потомков Авраама — едомитян, амаликитян, моавитян, аммонитян), которые впоследствии причинят Израилю много проблем своей склонностью к идолослужению.

В Новом Завете этому событию уподобляется спасение во Христе. «Все это происходило с ними, [как] образы; а описано в наставление нам, достигшим последних веков» (1 Кор. 10:11). «Почему, как говорит Дух Святый, ныне, когда услышите глас Его, не ожесточите сердец ваших, как во время ропота, в день искушения в пустыне, где искушали Меня отцы ваши, испытывали Меня, и видели дела Мои сорок лет» (Евр. 3:7-9). «Итак постараемся войти в покой оный, чтобы кто по тому же примеру не впал в непокорность» (Евр. 4:11).

Но применение этих текстов к современному времени имеет одно ограничение: выход из Египта означал не само спасение, а только его начало, поскольку должен был завершиться вхождением в Обетованную Землю. Это означает, что вера, вполне достаточная для выхода из Египта, была все же недостаточной для того, чтобы еще и овладеть Палестиной. По этой причине написано: «Они не могли войти за неверие» (Евр. 3:19). Данное сравнение полезно для понимания того, что верой мы не только принимаем дар прощения во Христе, но и обретаем силу воскресения, необходимую для преодоления власти греха. В целом же, во Христе мы не только начинаем, но и полностью обретаем наше спасение. И только в одном смысле мы продолжаем его завершать – путем устояния в вере, но это происходит только во времени, а не в качестве.

И все же Исход тесно связан с появлением такого духовного явления, как «закон Моисея», данный Богом Израилю на его пути в землю обетованную. Основное назначение закона Божьего для всех времен (см. Рим. 3:30; 4:16) состояло лишь в обнаружении греха (см. напр. Рим. 3:20; 7:7), но исторически его иногда понимали в смысле предъявления к людям требований Божьей справедливости. Поскольку закон Божий, данный Израилю через посредство Моисея, касался только земной жизни (см. напр. Кол. 2:22; Евр. 8:13; 9:9-10), он и имел сугубо земные обетования (см. Гал. 3:21). В этом смысле он сохранил свою ценность даже в новозаветное время: не будешь трудиться – ничего не будешь иметь. Однако к вопросу о посмертном спасении, зависящему «не от дел» (Рим. 9:12; Еф. 2:9), а осуществляемому «по вере» человека (Гал. 3:22; Флп. 3:9; Евр. 11:7), он не имел прямого отношения.

Иными словами, незрелому человеческому сознанию Бог предложил поиграться в «куклы» прежде, чем ему можно будет доверить обращение с «живыми детьми». Это объясняет, почему за обрядовой оболочкой ветхозаветного закона нам всегда следует искать духовную или нравственную сердцевину. В этом смысле назначение закона Божьего состояло в достижении признания людьми своей зависимости от Божьей милости, а не в уверенности своей способности даже частичным образом удовлетворить требования Божьей справедливости (Рим. 3:21, 28; 4:6). Дела же являются лишь признаком оправдания, но не его условиями.

С появлением записанного закона Божия и скинии Завета возникло такое социальное сословие как «священничество» вместе с левитами, которое стало выражать интересы обрядовой стороны поклонения Богу. Поскольку возникшее позже пророческое служение обращало больше внимания на нравственные обязанности верующих, у пророков со священниками иногда происходили размолвки на этой почве (см. напр. Ис. 1:13; Ис. 58:5-6). Позже священнический подход отразится на содержании такой книги, как Паралипоменон, считающей пророческое служение вольнодумством (см. также «саддукеи»).

5. Монархия

Конечно, период Исхода израильтян из Египта тесно связан с периодом Монархии, к которому он и должен был прийти в Божьем промысле, но оба эти события разделял промежуточный и переходной период Судей. В этот период по причине своих грехов и даже идолопоклонства народ Божий часто подвергался нападениям со стороны различных окружавших его народов. Зачастую это завершалось новым порабощением или уплатой победителям дани. Но когда народ каялся в своих грехах и снова обращался к Богу за помощью, Он посылал ему судей, через посредство которых и избавлял его от поработителей.

Точное значение временных границ периода Судей нам неизвестно, преимущественно из-за наличия пропусков в библейских данных. О размерах этих пропусков может судить следующий факт: текст 3 Цар. 6:1 отводит времени от Исхода до основания храма Соломоном 480 лет, тогда как в реальности (согласно другим библейским данным) это заняло 573 года. Примечательно: если к 1012 г. до Р.Х. (т.к. к началу строительства храма) добавить эти годы, мы получим 1584 г. до Р.Х., т.е. приблизительную дату Исхода.

Период Монархии делится на три различных по длительности периода:

1. Неразделенное царство;
2. Разделенное царство;
3. Обособленное царство.

Охарактеризуем кратко каждое из них.

Неразделенное царство (1 Цар. 1:1 — 3 Цар. 11:43)

Неразделенное царство просуществовало недолго (Саул, Давид, Соломон), хотя точно датировать его длительность мы не можем из-за противоречивых данных относительно времени правления Саула. Первый царь вскоре стал неугодным Господу и был заменен на Давида, но последнему пришлось долго скитаться от преследований, пока Саул не умер. Затем Давид допустил в своей жизни тяжелый грех, вследствие чего ему пришлось перенести ряд Божьих наказаний (напр. воевать с собственным сыном Авессаломом). Его сын, Соломон, также сохранял верность Богу не до конца своих дней, однако им был построен Иерусалимский храм, вокруг которого теперь было сосредоточено все служение Богу, осуществляемое священниками централизованным образом. В отличие от них пророки придерживались более свободного поклонения Богу на любом месте. Такая позиция была ближе представителям десяти северных колен Израиля.

Этот период Монархии характеризуют установление государственности (определение границ и места столицы, создание регулярной армии, образование государственной казны). Следует отметить, что библейские авторы не сильно восхищены государственной деятельностью Соломона, конечно же, сильно поднявшей внешний статус Израиля. Поскольку подобной организации подверглась также и духовная жизнь, Бог противопоставил ей пророческое служение, независимое от государственных целей, преследующих сугубо земное благосостояние. К тому же Божий народ не должен был руководствоваться принципом пусть даже справедливого насилия.

Здесь нам следует напомнить о том, что институт государственности появился благодаря лишь допускающей, а не предписывающей воле Божьей. Как и в случае с практикой разводов (см. Мф. 19:8), Бог лишь допустил его существование, хотя Мессия наделен статусом Царя. Предоставление Израилю государственности явилось таким же отступлением от первоначальных планов Бога, как и многоженство, и учение о спасении по делам. По этой причине Церковь Христову, как новый народ Божий, нужно рассматривать не как организацию, но как управляемый Духом Святым организм.

Разделенное царство (3 Цар. 12:1 – 4 Цар. 18:12)

Еще при жизни царя Соломона Бог послал его противнику, Иеровоаму, пророка Ахию, чтобы сообщить новость об отделении от единого царства Израиля десяти колен, кроме колена Иуды и Вениамина (3 Цар. 11). Это было сделано по Божьей воле и предпринято с целью защиты всего израильского общества от тех грехов, которые допустил в конце своей жизни царь Соломон (ср. Вавилонское смешение языков). Таким путем Бог мог оказывать Свое влияние на Северное царство, когда Ему повиновалось Южное, и наоборот. Впрочем, с первым у Него было больше проблем, чем со вторым.

В условиях разделенного царства перед правителем Северного царства встал очень серьезный вопрос о месте поклонения Единому Богу. Поскольку храм в Иерусалиме стал недоступен для отделившихся десяти колен Израиля, Иеровоам повелел создать на северной и южной границах своего царства два жертвенника для поклонения Богу. При этом он распорядился поставить рядом с жертвенниками двух золотых тельцов, тем самым нарушив древнее правило: не изображать Бога Израиля. Хотя эти тельцы и считались изображениями Бога Израиля, это ввело Божий народ в хитрое обольщение: Творец мира стал похожим на Свое творение. Для жителей Иудейского царства это стало признаком духовного отступления со стороны их северных братьев. (Наибольшей степенью компромисса отмечено царствование Ахава, позволившего себе жениться на дочери сидонского царя, Иезавели). Вскоре Амврий сделал столицей Северного царства Самарию.

Бог предвидел все последствия того отступления от Него, которое допустил в конце своей жизни царь Соломон. И это было связано не только с проблемой его многоженства. Народ был недоволен непосильными поборами царя и был готов восстать. Поэтому Бог допустил это разделение, преследуя в нем Собственные цели. Например, благодаря ему осуществилось переселение, прежде всего, священников и левитов, связанных со служением в храме, в Иудейское царство. Таким образом Бог сконцентрировал благочестивые слои общества в пределах Иудеи, изолировав ее от вольностей Израиля. Таким образом в данном действии Бога мы можем видеть проявление Его не только наказания, но и милости.

Этот период Монархии, начавшийся со смертью царя Соломона и завершившийся ассирийским пленением Северного царства, характеризуется определенной враждебностью, существовавшей между обоими царствами Израиля, вследствие чего противники не брезговали заключать политические союзы с соседними (языческими) государствами. Тем не менее, данное обстоятельство имело и положительные стороны, когда Бог использовал могущественные державы для поддержки одного или обоих Его царств. Кроме того, таким способом подготавливалась духовная миссия Израиля среди других народов. Например, данное обстоятельство позволило пророку Ионе посетить с проповедью покаяния Ниневию при Иеровоаме II.

Северное царство переняло от ассириян систему исчисления лет царского правления, которая состояла в подсчете только полных лет царствования, тогда как в Южном оставалась в силе прежняя (египетская) система,  которая выдавала за целый год его часть. Первоначально израильские записи велись по новой системе подсчета, а иудейские – по старой, но незадолго до захвата ассириянами Самарии в 722 г. до н.э. Иудея также перешла на новую систему подсчета длительности царствования своих царей. По этой причине ученым удалось более точно датировать библейские события этого периода.

Раздельное существование двух царств имело еще одно преимущество: летописцы каждого из них писали о другом правду. Например, в книгах Паралипоменон, написанных иудейскими летописцами, отсутствует описание грехов Давида и Соломона. Но этот недостаток оказался восполнен летописцами из Северного царства, написавших книги Царств. Таким способом Бог защищал Свое Писание от нежелательных недомолвок, определяемых «человеческим фактором». Разумеется, данное обстоятельство имело и обратную форму: описание преимуществ оппонента искусственно ограничивалось.

Нам хорошо известно, что самыми нечестивыми царями были Саул, Ахав и Манассия, а самыми благочестивыми Иосафат, Езекия и Иосия, но забываем о том, что первые были способны к раскаянию, а вторые допустили в своей жизни недопустимые ошибки. Во время жизни израильского царя Ахава пророчествовали пророки Илия и Елисей, а во время жизни иудейского царя Манассии – Исаия и Михей. Поскольку пророк Исаия жил в те же времена, что и Езекия, некоторые из мудрецов последнего (см. Притч. 25:1) могли быть также и его учениками.

Обособленное царство (4 Цар. 18:13 – 4 Цар. 25:30)

Поскольку Северное (Израильское) царство стало сильно отступать от Бога, в 722 году до Р.Х, его постигло Божье наказание в виде ассирийского пленения. Произошло это во время правления израильского царя Осии и иудейского царя Езекии. Ассирийское пленение для израильтян, оставшихся в Северном царстве, имело только одно преимущество: они стали более охотно посещать Иерусалим на ежегодные празднества. С этого времени внимание библейских авторов переносится исключительно на Иудейское царство. Глядя на судьбу десяти северных колен, Иудея имела сильный стимул сохранять свою верность Богу, но, к сожалению, вскоре и она последовала за своей «сестрой». Окончание этого периода времени знаменует Вавилонское пленение, начавшееся с разрушения Иерусалимского храма в 586 году до н.э.

Последним благочестивым царем Иудейского царства был Иосия (640-609 гг. до н.э.), которому удалось прекратить идолопоклонство даже на территории Северного царства. Однако, выступив против фараона Нехао, Иосия погиб в бою. Возможно, он надеялся присоединить к своему царству территорию десяти колен Израиля, сделав такую услугу Вавилонскому царю. Во время царствования Иосии в храме была обнаружена «книга Завета», которую светские историки считают подделкой, однако о более раннем существовании свящнных книг говорят многие ветхозаветные тексты (напр. Втор. 17:18; Нав. 1:8; 4 Цар. 14:6). Скорее всего, здесь идет речь об обнаружении, а потом и канонизации Пятикнижия.

6. Вавилонское пленение

В 605 году Иудея впервые столкнулась в грозной армией Вавилонского царства, к тому времени покорившего полмира. Несмотря на все увещания пророка Иеремии сдать город Навуходоносору, иудейский царь Иоаким поступил прямо противоположным образом. Результатом допущения этой ошибки стали захват Иерусалима, разрушение Иерусалимского храма и переселение иерусалимской знати в Вавилон. Это был сильный удар по вере иудеев, но Божьи пророки объясняли эту трагедию Божьим наказанием, не забыв также указать и о готовности Бога простить грехи Своего народа, чтобы они могли получить возможность начать все заново.

Все эти удары посыпались на иудеев, однако, лишь с той целью, чтобы научить их признать правоту Божьего наказания и начать искать у Господа милости, предлагаемой в ответ на искреннее исповедание их грехов. Оставшись без родины, царя и храма, изгнанные на чужбину евреи обратили свои сердца к изучению закона Моисея, образовав такой социальный феномен, как «книжники». Поэтому одним из позитивных результатов Вавилонского пленения было то, что они не могли осуществлять множество ветхозаветных обрядов, так часто отвлекавших их от осуществления истинной духовности. Наконец, Вавилонское пленение рассеяло евреев по многим странам, тем самым подготовив их сердца к осуществлению их главной миссии – проповеди монотеизма среди языческих народов.

Хронология последовавших за Вавилонским пленением событий такова:

538 г. до н.э. – указ Кира о возвращении евреев на родину (Ездр. 1:1);

537 г. до н.э. – первое возвращение евреев во главе с Зоровавелем (Ездр. 2:2);

536 г. до н.э. – основание храма (Ездр. 3:8);

520 г. до н.э. – пророческое служение Аггея и Захарии (Ездр. 6:14);

516 г. до н.э. – завершение строительства храма (Ездр. 6:15);

445 г. до н.э. – посольство Неемии в Иерусалиме при Артаксерксе I (Неем. 2:1);

396 г. до н.э. – прибытие Ездры в Иерусалим при царе Артаксерксе II (Ездр. 7:1, 8);

168 г. до н.э. – написание второй части книги пророка Даниила (Дан. 8-12).

После Вавилонского пленения евреям было позволено вернуться на их родину, но даже иудейская монархия уже никогда не была восстановлена. В 396 году до н.э. в Иерусалим прибыла делегация Ездры, посланная уже с позволения царя Артаксеркса II (404-359 гг. до н.э.). Мы придерживаемся такого порядка следования данных событий, поскольку при Ездре стены города были уже отстроены (Ездр. 9:9). К этому времени относится канонизация большей части книг, вошедших во второй раздел Еврейского Священного Писания под названием «Пророки». Полное формирование третьего раздела («Писания») произошло только во время созыва Иавнийского собора в 95 году н.э.

Таким образом Израильский народ был наказан Богом поэтапно и неоднократно:

1. потерей десяти колен;
2. потерей храма;
3. потерей царя;
4. потерей пророческого голоса.

Все это подготавливало Божий народ к принятию Евангельской вести, несущей виновным надежду не только на прощение их текущих грехов, но и на полное оправдание перед Богом.

Пророческое служение

К периоду Монархии относится появление пророческого движения, хотя первые пророки (напр. Гад, Нафан, Ахия, Илия, Елисей) не оставили после себя никаких Писаний. Пророками были некоторые патриархи (Авраам, Моисей, Аарон, Мариам), судьи (Самуил, Девора), цари (Саул, Давид, Соломон, Езекия) и священники или левиты (Иеремия, Иезекииль). Божьи пророки времени Монархии пророчествовали большей частью в Иудее, поскольку в Северном царстве правили преимущественно нечестивые цари, но их пророчества относились к обоим этим царствам.

Некоторые цари превратили пророков в своих придворных летописцев. Такие пророки получали плату от царя и питались за его столом (см. напр. 3 Цар. 22:6; Мих. 3:5, 11; Иер. 5:31). Как правило, их пророчества были тенденциозными, поскольку этим пророкам было неудобно обличать своих господ. Божьи же пророки предпочитали жить независимо от царя, почему имена многих из них остались неизвестными даже библейским авторам (см. напр. 1 Цар. 2:27; 3:13), а некоторые пророческие книги в Библии не содержат каких-либо указаний относительно своего авторства. Недаром в Израиле существовала поговорка «Пророк не имеет чести в своем отечестве» (Ин. 4:44).

Во времена Самуила мы видим первые пророческие школы, жившие коммуной по пятьдесят или сто человек в каждой (см. 1 Цар. 19:20; ср. 4 Цар. 2:3, 5, 7; 4:38; 6:1-2). Это объясняет то, почему некоторые пророческие книги были дописаны учениками конкретной пророческой школы (Вефиль, Галгал, Иерихон): пророки не считали свои видения собственным достоянием и считали за честь продолжить сказанное их наставниками. Отсюда некоторые непонимания деталей в происхождении отдельных пророческих книг, окончания которых обычно дописывали ближайшие ученики или последователи библейских авторов. Также сказанное позволяет нам понять причины анонимности авторства многих книг Библии (напр. книга Иова, книга Руфь, 3-4 книги Царств, 1-2 Паралипоменон, части Псалтыря, книга Эсфирь).

Поскольку пророки обычно выражались поэтическим языком, среди них были и некоторые женщины, которые изрекали свои пророчества посредством духовных песнопений (см. служение женщин в Церкви). В задачи пророков входило не просто предсказывать будущие события или суды Божьи, а доносить народу волю Божью. Да, часто им приходилось обличать Божий  народ, но после этого они всегда предлагали ему утешение, воспользоваться которым можно было при условии всеобщего покаяния народа. Данное положение объясняет, почему пророки послепленной поры (Аггей, Захария, Малахия) больше проповедовали о милости Божьей, чем о суде.

Пророчества в Библии разбиты на два условных раздела: «великие» пророки (Исаия, Иеремия, Иезекииль и Даниил) и «малые» пророки (двенадцать остальных). Это разделение основано не на величии первых или малозначительности вторых, а на объеме написанных ими книг. В еврейском каноне Священного Писания, разделенном на три группы книг – Закон, Пророки и Писания, книга Даниила не относится к разделу Пророков, а двенадцать пророков объединены в одну книгу.

Деятельность пророков допленной поры.

Первое записанное пророчество (а именно пророка Амоса) относится ко времени нечестивого правления израильского царя Иеровоама II (786-746 гг. до н.э.). Чуть позже его начал пророчествовать Осия, но его служение было более продолжительным, чем Амоса (он дожил до времени правления иудейского царя Езекии). Таким образом его служение пересекалось с деятельностью пророков Михея и Исаии. О роскоши и богатстве израильской аристократии времен Иеровоама II, описанных Амосом и Осией, свидетельствуют также и археологические находки, обнаруженные в Самарии. Данное обстоятельство объясняет особый интерес этих пророков к социальному положению верующих.

У пророка Амоса появляются первые указания о «возвещении имени Божьего среди всех народов» (см. напр. Амос 9:12). Эту идею потом подхватят и дадут ей развитие пророки Михей и Исаия. К этому же времени относится и первая миссионерская (не без проблем) деятельность пророка Ионы. Таким образом до паления Самарии (722 г. до н.э.) в Северном царстве Израиля было только три пророка: Амос, Осия и Иона. В последующее время пророки появлялись только в Иудее.

Ко второй половине восьмого века, когда Иудеей правили Иоафам, Ахаз и Езекия, относится служение таких пророков, как Михей и Исаия. У пророка Михея мы впервые встречаем удивительные пророчества о грядущем царстве Мессии: «И будет в последние дни: гора дома Господня поставлена будет во главу гор и возвысится над холмами, и потекут к ней народы. И пойдут многие народы и скажут: придите, и взойдем на гору Господню и в дом Бога Иаковлева, и Он научит нас путям Своим, и будем ходить по стезям Его, ибо от Сиона выйдет закон и слово Господне — из Иерусалима. И будет Он судить многие народы, и обличит многие племена в отдаленных странах; и перекуют они мечи свои на орала и копья свои — на серпы; не поднимет народ на народ меча, и не будут более учиться воевать. Но каждый будет сидеть под своею виноградною лозою и под своею смоковницею, и никто не будет устрашать их, ибо уста Господа Саваофа изрекли это» (Мих. 4:1-4). Здесь надежда Израиля на Бога плавно переходит в надежду на Него со стороны языческих народов.

Данное пророчество почти дословно повторено Исаией (см. напр. Ис. 2:2-4; 11:10; 25:6-9) и развито его духовным преемником, т.н. ВтороИсаией (см. напр. Ис. 45:22; 52:15; 56:3-7; 60:14; 61:11; 62:2; 66:18-19). Поскольку в тексте Ис. 40 начинается обращение к пленникам в Вавилоне (см. Ис. 40:21, 26, 28; 43:10; 48:8; 50:10-11 и другие), критики делят содержание книги пророка Исаии на три раздела (гл. 1-39, гл. 40-55 и гл. 56-66), приписывая авторство Исаии лишь первому. Однако не существует существенных возражений такому мнению, которое объединяет два последних раздела и приписывает их авторство одному из духовных преемников Исаии, принадлежавших его пророческой школе. В любом случае каждый библейский пророк старался обеспечить сохранность написанных им рукописей только в среде своих последователей, которые по этой причине имели эксклюзивное право толкования его пророчеств.

Очень трудно датировать время жизни таких пророков, как Иоиль и Авдий, но они бесспорно пророчествовали в допленный период, почему и размещены в первых рядах списка «малых пророков» в еврейском каноне Священного Писания. Вероятно, к этому же времени относится появление пророчества т.н. ВтороЗахарии (Зах. 9-14). Акцент на суде Божьем по отношению к другим народам свидетельствует о незнакомстве авторов этих пророчеств с вестью других пророков о проповеди спасения этим народам. В отличие от них пророк Захария, писавший после Вавилонского плена, утверждает: «Так говорит Господь Саваоф: еще будут приходить народы и жители многих городов; и пойдут жители одного города к жителям другого и скажут: пойдем молиться лицу Господа и взыщем Господа Саваофа; [и каждый] [скажет]: пойду и я. И будут приходить многие племена и сильные народы, чтобы взыскать Господа Саваофа в Иерусалиме и помолиться лицу Господа. Так говорит Господь Саваоф: будет в те дни, возьмутся десять человек из всех разноязычных народов, возьмутся за полу Иудея и будут говорить: мы пойдем с тобою, ибо мы слышали, что с вами Бог» (Зах. 8:20-23).

После пророков Михея и Исаии (т.е. в седьмом веке до н.э.) пророчествовали такие пророки, как Софония и Наум, а немного позже них Аввакум и Иеремия. Первые два пророчествовали во время царствования иудейского царя Иосии (640-609 гг. до н.э.), а два последних после его смерти. Вследствие религиозных реформ Иосии среди народа усилилось влияние священников (см. Хелкия), а значит господство идеи централизованного служения Богу, сосредоточенного вокруг Иерусалимского храма и обращающего особое внимание на необходимость соблюдения многообразных ритуалов. После смерти Иосии это влияние ослабло, но не исчезло в последующее время, поскольку пророки Иеремия и Иезекииль, а также книжник Ездра были также и священниками.

Деятельность пророков пленного периода

К пророкам этого периода относятся Иезекииль, ВтороИсаия и Даниил (Дан. 1-7). В это время появляется литература такого пророческого жанра, как апокалиптика. Апокалиптические книги описывали образным языком последние дни человечества, приспосабливая к этой цели явления и видения ангелов, а также описания катастроф космического характера. В этом жанре писали пророки Иоиль, Иезекииль, Даниил и Захария. В определенном смысле появление литературы этого жанра представляло собой альтернативу Литературе Мудрости (см. ниже), имевшей более рациональный и практический характер.

Иезекииль был уведен в Вавилон в 597 г. до Р.Х. вместе с иудейским царем, Иехонией (4 Цар. 24:14 и далее), В начале своей книги (гл. 4-32) пророк Иезекииль упрекает Божий народ за идолопоклонство и предсказывает ему скорый суд, а потом (гл. 33-39), после разразившейся катастрофы в виде Вавилонского пленения, становится утешителем и выразителем надежд на новое будущее Израиля. В гл. 40-48 описан новый устав для храма и для народа, поскольку старого храма уже нет. Этим описанием понесшему наказание Израилю было возвещено будущее его обновление.

Как мы уже отмечали выше, вторую часть книги пророка Исаии (гл. 40-66) написал неизвестный нам пророк, вышедший на служение примерно в 550 году до н.э. и доживший до падения Вавилона в 539 г. до н.э. Особое место в тексте ВтороИсайи занимают так называемые «Песни страждущего Служителя Господня» (ивр. «Эвед-Ягве»): 1-я песнь (Ис. 42:1-4), 2-я песнь (Ис. 49:1-7), 3-я песнь (Ис. 50:4-11), 4-я песнь (Ис. 52:13-15 и Ис. 53). Кстати, 61 глава содержит в себе 5-ю песнь Служителя Господня, что свидетельствует о единстве автора для разделов гл. 40-55 и гл. 56-66. Кроме того, в обеих этих частях книги говорится о восстановлении разрушенного храма (ср. Ис. 44:28 и Ис. 66:1). Еврейским толкователям так и не удалось распознать изображенную под этим именем историческую личность, либо воспринять его как собирательный литературный образ. Это затруднение убеждает христиан в том, что они имеют здесь дело с мессианским пророчеством, ясно осуществившемся в Иисусе Христе.

При датировании книги пророка Даниила важно понять, что вторая часть его книги представляет собой развитие того видения, которое было описано в тексте Дан. 7 и по этой причине не принадлежит одному и тому же автору. Автор этой части книги Даниила жил в середине второго века до н.э., о чем красноречиво свидетельствует содержание гл. 11. Он лишь применил к своему времени то пророчество, которое было изложено пророком Даниилом в гл. 7. Поэтому автора второй части книги Даниила нельзя назвать полноценным пророком. И, тем не менее, его учение о семи «седминах» (Дан. 9:24-27; ср. Дан. 7:25), заимствованное на этот раз у пророка Иеремии (Иер. 25:11-12), чудесным образом осуществилось в дни Иисуса Христа.

Деятельность пророков послепленной поры

К этому времени относится служение пророков Аггея, Захарии (Зах. 1-9) и Малахии. Примерно в 520 году начали свое служение пророки Аггей и Захария. Благодаря их усилиям, храм начал снова строиться, а через пять лет был построен и освящен.

Пророк Аггей начал пророчествовать во второй год царствования Дария Гистаспа (520 г. до н.э.; Агг. 1:1). Он выступил к народу с призывом поддержать усилия Зоровавеля завершить строительство храма. В его пророчестве присутствует обетование о том, что время суда над народом израильским сменится благословением при условии его святости перед Богом (Агг. 2:10-19). Вероятно, служение Аггея было очень коротким, поскольку через два месяца после него со своим пророчеством выступил пророк Захария, не упоминая об Аггее. Тексты книги Захарии указывают на время Иисуса Христа (ср. Зах. 9:9 и Мф. 21:5; Зах. 10:2 и Мф. 9:36; Зах. 11:12 и Мф. 26:15; 27:9).

В 445 году до н.э. под покровительством царя Артаксеркса I (465-424 гг. до н.э.) в Иерусалим прибыл Неемия и начал восстановление стен Иерусалима, которое было завершено в 443 году до н.э. В 433 году до н.э. он возвратился к царю. Пророчества Малахии относятся к периоду времени между 460 и 450 годами до н.э. К этому времени духовное состояние Божьего народа пришло в очередной упадок. Поэтому пророк Малахия обличает грехи не только простого народа, но и самих священников (Мал. 1:7-8, 12-13; 2:17; 3:14-15). Тем не менее, пророк  учит иудеев тому, что грозный Суд Божий приведет их очищению и освящению, а не к уничтожению (Мал. 3:3, 6). Призвав их к покаянию (Мал. 3:7), Господь вновь пошлет Израилю пророка Илию с призывом благодати (Мал. 4:5, 6). Таким образом последний пророк Ветхого Завета указывает на грядущее наступление эпохи Нового Завета (Мф. 11:14; 17:10-12; Мк. 9:11-13; Лк. 1:17).

Литература мудрости

В период Вавилонского плена в среде пленных евреев начали появляться книги особого жанра, получившего со временем название «Литература Мудрости». Их условно можно разделить на две группы: поэтическую (Псалтырь, Песни Песней) и философскую (Иов, Причти, Екклесиаст). В еврейском каноне Священного Писания Литература Мудрости входит в третий раздел Танаха – вместе с двумя книгами Паралипоменон, Ездры-Неемии, Руфь, Есфирь, Плач Иеремии и книги пророка Даниила. Наибольшие споры среди богословов вызывают три из них: Песни Песней, Иов и Екклесиаст. Вкратце опишем характеристики этих книг, отметив лишь общую для них проблематичность датирования.

Песни Песней

Будучи поэтической книгой, Песнь Песней посвящена теме любви и брачной жизни. Поэтому ее жанр – любовная лирика. При этом открытость описания любовных сцен, описанных в ней, просто обескураживает благочестивое сознание, включая даже самый первых стих: «Да лобзает он меня лобзанием уст своих! Ибо ласки твои лучше вина»

(Песн. 1:1). Очевидно, что автор этой книги не был аскетом, наделяя любовь всеми ее чисто земными характеристиками без какого-либо опасения быть обвиненным в непристойности. Этот момент позволил некоторым толкователям признать эту книгу просто аллегорией, описывающей отношения, существующие между Израильским народом и его Богом.

Отсутствие в этой книге каких-либо исторических ссылок сильно усложняет ее датировку. К тому же, в ней присутствуют многие арамейские слова, что обычно указывает на более поздний период, чем жизнь Соломона, но эти слова могли быть введены в текст переписчиками. Некоторые исследователи пытались увидеть в образе девушки Суламиты Ависагу Сунамитянку, которая ухаживала за престарелым Давидом, и даже «сестру» Соломона, Фамарь, но это — далеко не лучшие предположения. По крайней мере, семиты называли «сестрами» (см. напр. Песн. 4:9) даже чужих людей, в качестве уважительного обращения к ним.

Поэтому в основе сюжета этой книги, скорее всего, следует усматривать действительную историю любви, имевшую место между бедной пастушкой, Суламитой (Песн. 7:1) и ее женихом, молодым пастухом (Песн. 1:7-8). При этом эта любовь оказалась омраченной одним досадным обстоятельством: сердцем пастушки пытается овладеть своею роскошью царь Соломон (напр. Песн. 1:11). Неудивительно, что еврейское слово «лисломох», относящееся к названию этой книги, означает «Соломону». Не исключено, что эта книга была посвящена Соломону с целью противопоставления образца настоящей любви (см. Песн. 4:12) его браку по расчету (с египетской принцессой).

Книга Иова

Литературная структура этой книги такова, что бросаются в глаза два раздела, один из которых представляет собой канву для другого: 1) пролог и эпилог и 2) центральная часть. Идейным основанием для такого разделения обычно считают различие в характере главного персонажа: в первой части он являет собой образец долготерпения и послушания Богу, а во второй – допускает ропот в адрес своего Господа. Тем не менее, естественно предположить, что со временем длительного испытания верность Иова сменилась некоторым ропотом. Некоторые исследователи пытались создать из этого проблему, будто под Иовом в Библии скрывается настоящий скептик и богоборец. Однако Иов, требуя справедливости, все же не сомневается в Божьем существовании и в своих сомнениях не доходит до оскорбления Бога, за что и оказался им оправдан.

И все же эти два раздела отличаются между собой в литературном плане: первый краткий, второй распространенный, первый написан в прозе, второй – в поэзии. Если эта книга была создана в два этапа и разными людьми, тогда каков их порядок и взаимосвязь? Большинство исследователей считают, что автор основной части воспользовался каким-то древним рассказом, сделав из него обрамление для собственного материала, Однако такой подход не берет во внимание тот факт, что ответ на основной вопрос книги — о смысле страданий — содержится именно в этом обрамлении, что указывает на более продвинутый уровень богословия. Поэтому лучше предположить, что поздний автор создал обрамление для позаимствованной от другого автора основной части этой книги, чем наоборот. Действительно, у многих народов древности существовали истории, напоминающие собой центральную часть книги Иова.

Возникают вопросы и касательно идейного замысла этой книги. Дает ли автор ответ на вопрос о смысле страданий или нет? Обычно считается, что он уклоняется от ответа на этот вопрос, но к аргументу непознаваемости Божественного Промысла прибегают именно оппоненты Иова, а не он сам. Также в основном тексте слабо фигурирует идея загробного воздаяния (напротив, есть свидетельства, полностью ее отрицающие), а главный герой, кстати, едомлянин по своему происхождению, не знает ни храма, ни священства, и поэтому самостоятельно приносит свои жертвы. Все это указывает на пленный период появления этой книги (см. Иез. 14:14, 20), когда евреи были вынуждены выживать на чужбине и искать смысла своих страданий. Ее автор пытался объяснить пленным евреям то, что некоторые страдания служат лишь для испытания верности, и поэтому не являются наказанием за грех.

Если вера в Бога не нуждается в подпорках земных или небесных выгод, тогда приходится признать, что ответ на вопрос о смысле страданий находится не в конце, а в начале этой книги. Для «чистоты эксперимента» Иову нельзя было знать о подлинной причине своих страданий, но, в конечном счете, он не сломался и был вознагражден Богом. Страдания Иова прекращает Сам Бог, явившись ему лично именно с этой целью. Что увидел в Боге Иов — мы не знаем, но после этой встречи он раскаялся в своем ропоте, Но весь вопрос упирается не в раскаяние, а в готовности Иова сохранять праведность, которую, конечно же, следует отличать от безгрешного совершенства, даже посреди страданий. Поэтому Бог оправдывает его перед его друзьями. Вся эта история учит нас двум взаимосвязанным истинам: 1) если Господь не вмешается в наши трудные обстоятельства вовремя, вся наша верность не сможет нам помочь; 2) нам нужно научиться терпеть те страдания, смысла которых мы пока еще не понимаем. Таким образом получается, что наша верность, с одной стороны, зависит от Божьей помощи, а с другой — позволяет Богу вмешаться в наши обстоятельства и прекратить допущенные Им страдания.

Екклесиаст

В отличие от книги Иова, посвященной теме поиска смысла человеческих страданий, книга Екклесиаст задается вопросом о смысле человеческой жизни: «Что пользы работающему от того, над чем он трудится?» (Еккл. 3:9). И отвечает на него несколько странно: «Суета сует, сказал Екклесиаст, суета сует, — все суета!» (Еккл. 1:2; ср. Еккл. 12:8). Вероятно, этим автор этой книги хотел показать бессмысленность земного существования людей без веры в Бога (ср. 1 Кор. 15:19). С его точки зрения, смерть обесценивает все, что делает человек в этом мире.

Относительно ее авторства также ведутся споры, из-за наличия в ее содержании некоторого количества слов персидского периода. Вероятно, книгу Екклесиаст написал не Соломон, а иудейский царь Езекия (см. 4 Цар. 18:5), в молодости находившийся под плохим влиянием своего отца. Конечно, временем правления Езекии историки считают 729-697 гг. до н.э., но нельзя забывать о том, что первоначально Езекия был лишь соправителем своего отца, Ахаза, и только с 716 г. стал единовластным правителем Иудеи. Поскольку Езекия имел дело с северными коленами, смешавшимися с языческими переселенцами, среди населенных в Самарии других народов могли находиться и персы (см. «города мидийские» в тексте 4 Цар. 17:6).

Сложность в толковании этой книги заключается в ее структуре, зачастую представляющей собой диалог между двумя спорящими между собой его участниками. Это значит, что ее автор в одном месте своей книги ставит вопрос, на который отвечает в другом. В целом же его замысел состоит в том, чтобы не просто доказать безысходность положения своего оппонента, но и опровергнуть его доводы аргументом «от обратного».  Поэтому кажущийся пессимизм автора этой книги ставил перед собой цель показать беспомощное состояние неверующего человека и тем самым обратить его сердце к Богу. Поэтому книга заканчивается словами: «Выслушаем сущность всего: бойся Бога и заповеди Его соблюдай, потому что в этом все для человека; ибо всякое дело Бог приведет на суд, и все тайное, хорошо ли оно, или худо» (Еккл. 12:13-14).

9. Пришествие Мессии

С иврита слово «Мессия» означает «Помазанный», что на греческом выражалось словом «Христос». Первым прообразом будущего царя, приход которого обещали многие пророки, был сын Давида, Соломон (2 Цар. 7:12-16). Когда же Израиль начал терпеть Божьи наказания за грехи своих правителей, пророки начали предвещать приход Мессии (см. Ис. 9:6,7; 11:1-10; 53; Иер. 23:5,6; Иез. 34:22-24). Ожидание великого правителя, который призван основать свое универсальное царство, было свойственно и другим народам Древнего Востока, но только у иудеев оно выражалось с особой силой. Например, пророк Даниил первым изобразил Мессию, как сугубо небесное Существо, хотя и назвал его «Сыном Человеческим» (Дан. 7:13). Именно этим именем именовал Себя Иисус Христос.

О приходе предсказанного пророками Мессии на Землю свидетельствуют нам новозаветные Евангелия, представленные в четырех различных версиях. При этом три первых (от Матфея, от Марка и от Луки) известны как «синоптические» (от греч. «смотреть в одном направлении»), тогда как последнее (от Иоанна) призвано восполнить упущенное первыми. Однако перед написанием этих Евангелий были написаны послания апостола Павла и некоторых других новозаветных авторов. Поэтому для искажения оригинального учения Иисуса Христа о Его мессианстве у Его последователей (см. Мф. 16:16; Лк. 1:31-33; Ин. 1:44; Деян. 9:20, 22) просто не было времени.

Основной миссией Иисуса Христа на Земле было принесение Себя в качестве Жертвы искупления грехов всего мира (см. напр. Мф. 20:28; 1 Пет. 1:18-19; Рим. 3:24). В последнее время появилось новое учение, получившее название «Новый взгляд на Павла», представители которого (Сандерс, Данн и Райт) предприняли попытку приписать Христу роль не Единственного Спасителя всех людей, а лишь Помощника в деле их спасения. Они выдвинули предположение, что Христос пришел в этот мир лишь для того, чтобы заменить Собой ветхозаветную систему жертвоприношений. Однако, поскольку последняя сама по себе не была достаточна для оправдания человека перед Богом, то и Жертва Христа была призвана простить лишь грехи прошлой жизни, проведенной человеком до его обращения к Богу (ср. 1 Ин. 2:1). Что же касается положения человека после его уверования, то сохранить его он может при помощи совместного проявления личной веры в Божье прощение (на этот раз уже текущих грехов) и следования Божьему закону.

Чтобы понять, что Христос принес не просто новый способ прощения прошлых или текущих грехов людей, а сам дар (в оригинале «благодать») спасения, нужно вникнуть в содержание решения Первоапостольского собора (Деян. 15), как раз посвященного разбору этого вопроса. Из данного текста мы видим, что «фарисействующие» понимали в качестве средства спасения (см. Деян. 15:1 и 11) не только обряд обрезания, но и «исполнение закона Моисеева» (Деян. 15:5, 24). Петр опротестовал эту претензию, после чего следовало решить также и вопрос отношения этого обряда к сфере освящения христианина. Решая его, Иаков предложил не обременять язычников лишними обрядами, но это его рассуждение относилось уже не к сфере спасения, а к сфере освящения, представляющей собой следствие или признак спасения.

Одним словом, Первоапостольский собор решал не один, а два вопроса: 1) спасает ли обряд обрезания, в частности, и закон Моисеев, в общем? и 2) следует ли их исполнять язычникам? Первый вопрос относился к сфере спасения, а второй – к сфере освящения. Оба они были решены по-разному. Первый вопрос — отношения к спасению не только одного обряда обрезания, но и всего «закона Моисеева» — был решен отрицательно: для спасения достаточно одной благодати (Деян. 15:11). А второй вопрос – отношения и обряда обрезания, и закона Моисеева к сфере освящения язычников – положительно: кроме некоторых обрядов, закон Моисеев нужно соблюдать, но не в целях оправдания. Новые же сторонники учения «полупелагианства» не делают этого различия: между сферой спасения, к которой Божий закон совершенно не применим, и сферой освящения, к которой он остается применимым в качестве признака истинной веры.

У Бога нет двух путей спасения — одного для язычников, а другого — для евреев, поскольку спасение целиком зависит от Его благодати, даруемой как в начале нашей жизни, так и в ее конце. Поэтому нельзя развести несовместимые между собой дар и дела таким образом, чтобы дар относился к состоянию человека до его уверования, а дела – к тому его состоянию, которое последует за первым. Мы как получаем спасение в дар, так же в этом даре и пребываем в дальнейшей своей жизни. По крайней мере, протестанты не могут отречься от принципа спасения ТОЛЬКО благодатью.

Это значит, что апостол Павел боролся не только против обрядового закона и не только за его отношение к сфере освящения христианина. Напротив, он очень одобрительно высказывался о законе, сущностью которого считал заповедь любви (Рим. 13:9; ср. Мф.22:37-39 ), но его отношение к нему изменялось на противоположное всякий раз, как только этот же самый закон евреи превращали в средство спасения. В последнем случае он просто объявлял «мусором» то, что раньше считал «непорочностью по правде законной» (Флп. 3:6-7). И эти две разных роли закона следует четко отличать одну от другой.

Поскольку новозаветное спасение является даром, заслужить его делами невозможно – ни до уверования, ни после него: «Но мы веруем, что благодатию Господа Иисуса Христа спасемся, как и они» (Деян. 15:11). Если же спасение мы получаем «не от дел» (Рим. 9:12; Еф. 2:8-9) и «не по делам» (Рим. 11:6; Тит. 3:5), то и лишиться его можем только соответствующим образом, т.е. лишь путем отказа от веры и покаяния, которые определяют характер наших дел. Это значит, что за теми (внешними) проявлениями греха, относительно опасности которых предупреждает нас Павел в тексте 1 Кор. 10:1-13, мы должны видеть их подлинную (внутреннюю) причину, состоящую в отказе верить и каяться, как говорит автор Послания к евреям: «Итак видим, что они не могли войти за неверие» (Евр. 3:19).

Таким образом, с приходом Иисуса Христа на землю Бог имеет дело лишь с уверовавшими евреями, но для этого они должны быть готовы оставить спасительные надежды на закон. С этого времени закон сохранил за собой только две функции: 1) подготовительную – убедить человека в необходимости Божьей милости; и 2) подтверждающую – указать способ, которым человек может отблагодарить Бога за дарованное ему спасение. Поэтому дела закона лишь подтверждают собой факт спасения, а не определяет его собой. Как говорит Иаков, «делами вера достигла совершенства» (Иак. 2:22). Иными словами, дела лишь совершенствуют веру, но не порождают. Напротив, вера порождает дела, почему Бог и считает ее достаточным условием для спасения каждого грешника.

Заключение

Рассмотрев всю Библейскую историю, мы обнаружили в ней один замысел и одно направление движения, к чему вел ее Творец, а именно: к выражению полноты Божественного Откровения. Это значит, что вначале своего пути человечество не было столь же осведомленным в истине, как и в его конце. Первым делом Бог познакомил избранный Им народ со Своим законом, и на его примере показал результаты этого знакомства, отнюдь не утешительные. Одним словом, Бог допустил человеку стать лицом к лицу с Его справедливым законом, чтобы понять свое безысходное положение перед ним. В результате этой встречи каждый человек понял одну истину: Божья святость может обернуться для него гибелью. После понимания этой истины – что закон только обнаруживает грех (Рим. 3:20; 7:7), но не избавляет от него — грешный человек стал искать встречи уже не с Божьей справедливостью, а с Его любовью. Вершиной проявления этой любви стала Голгофская Жертва Иисуса Христа, принять которую можно не какими-либо заслугами, а только верой и покаянием.