Апологетика и евангелизация

Томас Веспетал

Источник: Веспетал Т. Слово о Боге: Евангельское богословие для восточных христиан. Т. 1. Существование Бога. — Пер с англ. — М.: МТИ, Н. Новгород: Агапе, 2017. Избранный фрагмент: С. 396-414.

Стоит ли доказывать христианскую веру неверующим людям? Приводит ли это их к обращению к Богу? Другими словами, какова роль апологетики в деле евангелизации? Рассмотрим данный вопрос.

Существует несколько подходов к обращению человека в христианскую веру14. Можно обратиться, в первую очередь, к разуму человека, чтобы убедить его в вере. Можно ссылаться преимущественно на Божье откровение, Библию. Можно показать преимущество христианства по сравнению с другими религиями. Можно опираться на сверхъестественное подтверждение христианства, т.е. на чудеса. Можно полагаться полностью на обличающее действие Духа Святого на сердце неверующего.

Вышеуказанные подходы, в основном, сводятся к двум главным точкам зрения по поводу отношений апологетики и евангелизации. Первый подход можно назвать апологетикой, опирающейся на доказательства, или «эведенциальной апологетикой». Этот подход также известен под названием «классической апологетики». В этом подходе апологет старается выдвигать убедительные аргументы (из логики, Библии или опыта) в пользу существования Бога, истинности Библии, божественности Христа и т.д., с целью убедить людей принять христианство.

Другой подход — это апологетика, опирающаяся на предположения. Ее можно назвать «предпосылочной апологетикой». В этом подходе апологет не доказывает, а просто предполагает, что основные доктрины христианской веры верны, и провозглашает Евангелие без всякой аргументации в его пользу, полагаясь на действие Духа по убеждению неверующего человека.

13 Бирон К. Миссия церкви // Хортон С. Систематическое богословие — Спрингфилд, Миссури: Life, 1999. — с. 783.

14 Cowan, с. 11—19.

1. Предпосылочная апологетика

а. Описание и поддержка

Подход «предпосылочной апологетики» допускает несколько предположений, которые принимаются как факт без всякого подтверждения или обоснования. Файнберг предлагает следующее определение слова «предпосылка»: «Предпосылка — это убеждение, которое часто принимается без подтверждающих доказательств»15. Эти предпосылки или предположения служат основанием для дальнейших знаний. На возражения этим предпосылкам со стороны скептиков отвечать не надо.

Какие постулаты принимаются, как должное? Во-первых, Бог существует. Во-вторых, Иисус есть Божий Сын и Спаситель. В-третьих, считается, что Библия — это Божье богодухновенное Слово. Но богодухновенность Библии не надо доказывать людям. Мы просто провозглашаем это как факт. То же самое касается существования Бога и божественности Христа. Все это принимается априори16.

Приверженцы данной системы рассуждают так: «Поскольку неверующие не стесняются рассуждать, основываясь на своих предпосылках, то и христиане не должны отказаться от использования своих предпосылок в качестве отправной точки… Между верующим и неверующим действительно не существует общей почвы, на основе которой верующий может привести неверующего к Христу»17.

Соответственно, цель проповеди Евангелия не в том, чтобы убеждать людей в подлинности христианства через аргументацию, а в простом провозглашении того, что Иисус — Господь и Спаситель мира. Что же убеждает людей в истинности Евангелия? Это работа Духа Святого в сердце слушателей. Иисус сказал о роли Духа: «Он, придя, обличит мир о грехе и о правде и о суде» (Ин. 16:8) 18.

Тем не менее, апологетика полезна не для неверующих, а для верующих. Только после того, как Дух открывает ум человека евангельской истине, он может воспринимать основу христианской веры. Поэтому апологетика не для мира, а для Церкви — для ее назидания и защиты от лжеучения. Изучив апологетику, верующие будут лучше готовы бороться с ересью, когда она появляется в церкви.

Что можно сказать в поддержку данного подхода? Во-первых, Библия говорит, что неверующий человек, будучи в падшем состоянии, не ищет Бога и не может понимать Божий план (см. Рим. 1:20-21; 3:10-11; Еф. 4:17-18). Во-вторых, первые апостолы были необразованными людьми. Они не учились ни богословию, ни философии. Они просто провозглашали благую весть об Иисусе людям этого мира. Также учитываем, что стратегия Павла была не в проповеди «в превосходстве ело- ва или мудрости», а в том, что он отказывался знать все, «кроме Иисуса Христа,

15 Feinberg J. S. Can you believe it’s true? Christian apologetics in a modem and postmodern era.— Wheaton, IL: Crossway, 2013.—c. 251.

16 Reymond R. L. The justification of knowledge.— Phillipsburg, NJ: Presbyterian and Reformed Pub., 1976.

17 Отмечено в Feinberg, c. 254.

18 Reymond.

и притом распятого» (1 Кор. 2:1-2). Также, Библии говорит о том, что человек не ищет Бога, а Бог ищет человека и привлекает его к Себе (Ин. 6:44) 19.

Далее, отмечается, что греческое слово άπολογία {апология) означает «защиту». Следовательно, польза апологетики не в евангелизации, а в защите церкви от ереси. Также, в Пс. 35:10 мы читаем: «Во свете Твоем мы видим свет». Следовательно, только после того, как Бог проливает свет в наши сердца, мы способны понять и принять доказательства, которые поддерживают подлинность христианства.

Далее, в 1 Кор гл. 1 Павел говорит о «юродстве проповеди», и что мудрые и сильные этого мира, в основном, не приходят к Богу. Евангелие для простых людей, которые слышат Божий голос через провозглашение этого Евангелия и откликаются в вере20.

Еще позицию «предпосылочной апологетики» поддерживают места Писания, где говорится о работе Духа Святого в обращении человека к Христу (см. 1 Кор. 12:3; 2 Кор. 4:6; Деян. 16:14; Ин. 6:44; 16:8; 1Ин. 5:8)21. Главное средство для обращения человека заключается не в аргументации, а в действии Духа Святого. Далее, в Ис. 55:7 Бог советует людям оставить свое человеческое мышление для того, чтобы познать Его пути. Также, евангелизация через провозглашение более доступна простым людям, которые не разбираются в нюансах философии и богословия22.

К. Кларк защищает эту позицию следующим образом23. Вера в Бога — это не вера в какие-то знания, а вера в личность. Значит, познание Бога более прямо или интуитивно, чем умственно. Далее, Бог не затрудняет путь к Себе, требуя усвоения осложненной аргументации, а приглашает людей к Себе через простую веру. Ведь большинство людей недостаточно образованны, чтобы понять апологетические аргументы.

Вера же обычно не основывается на доказательствах, а имеет характер доверия. Бог дал каждому способность верить, и вера является отправной точкой для приобретения знаний. А если знания начинаются с веры, то почему не с веры в Бога: «Должны быть некоторые истины, которые мы можем просто принять и на основании которых мы можем рассуждать. Почему бы не начать с веры в Бога?»24.

В поддержку этой мысли, Кларк обращается к тому, что Библия не начинается с доказательства Божьего существования, а просто предполагает, что Он есть. Далее, познание Бога через творение, о котором Павел говорит в Рим. 1, происходит не путем умственного размышления над творением, а более непосредственно и интуитивно. Люди смотрят на творение и просто знают внутри себя, что Бог есть.

Кларк также ссылается на препятствие познанию истины, которое представляют культурные особенности человека: «То, с чего люди начинаются, определяет, что люди, в конечном итоге, будут иметь… Отправной точкой для наших убеждений

19 Ramm, с. 100; Reymond, с. 70.

20 Ramm, с. 100.

21 Там же.

22 Там же, с. 40

23 Clark К. J. The reformed epistemological method // Gundry S. N. Five views on apologetics. — Grand Rapids, MI: Zondervan, 2000.—c. 266—285

24 Там же, с. 271.

является наше социокультурное воспитание»25. Следовательно, только Дух Святой может пробиться через этот социокультурный барьер, чтобы освятить неверующего человека.

Выходит, что наша задача в евангелизации — создавать условия, которые вдохновляют неверующих верить в Христа. Апологетическая аргументация может в чем-то помочь, но она необязательно нужна. Кларк заключает: «Правильно функционирующие когнитивные способности могут порождать веру в Бога в соответствующих обстоятельствах с аргументами, доказательствами или религиозным опытом, или без такового»26.

В свою очередь, Фрейм выдвигает свои доводы в пользу предпосылочной апологетики27. Согласно Писанию: «Начало мудрости — страх Господень» (Пс. 110:10), что толкуется так, что первый шаг в приобретении мудрости заключается не в получении информации о Боге (классической апологетике), а в подчинении Ему. Человеку приходится подчиняться Божьему откровению, содержащемуся в Евангелии, а затем он получает мудрость.

Далее Фрейм утверждает, что Бог так устроил человека, чтобы тот естественно отвечал на Его призыв к вере, но люди не пользуются этой способностью: «Те, кто отрицает Бога, так делают не из-за отсутствия доказательств, а потому что их сердца непослушны»28.

Фрейм полагает, что, хотя веру можно подтверждать рационально, т.е. она соответствует логике, рациональность не приводит к вере. Первый шаг — верить, а затем мы будем понимать. Даже воскресение Иисуса не достаточно, чтобы убедить человека в христианстве: «Ваша полная уверенность в воскресении придет только тогда, когда вы будете читать (о нем) для себя. Христиане верят, что Святой Дух сопровождает Библию, чтобы принести сверхъестественное убеждение»29. П. Файнберг также говорит о субъективном аспекте веры: «Есть субъективный элемент, который в одиночку может объяснить упорство и упрямство веры… Это работа Святого Духа»30.

Крэйг также высказывается о роли Духа в создании веры в сердце человека: «Когда дело касается познания того, что наша вера верна, христианин будет полагаться, прежде всего, не на аргументы и доказательства, а на милостивое свидетельство Самого Бога, данное всем Его детям благодаря пребывающему Святому Духу»31. Он размышляет так: Дух Святой порождает веру в сердце, а разумные аргументы служат лишь подтверждением этой веры32.

25 Clark, с. 283.

26 Там же, с. 284.

27 Frame J. М. The presupposition method // Gundry S. N. Five views on apologetics.— Grand Rapids, MI: Zondervan, 2000.—c. 208-232

28 Там же, с. 210.

29 Там же, с. 230.

30 Feinberg Р. The cumulative case method // Gundry S. N. Five views on apologetics.— Grand Rapids, MI: Zondervan, 2000.—c. 160.

31 Craig W. L. The classical method // Gundry S. N. Five views on apologetics.— Grand Rapids, MI: Zondervan, 2000. — c. 36.

32 Там же, с. 36-37.

Для Фрейма цель апологетики состоит в том, чтобы «вызывать или укреплять веру»33. Неверующий придет к Богу, если «в ходе апологетической встречи Бог сажает веру в его сердце. Апологет может сделать не более, чем провозгласить правду, полагая, что Бог возложит веру, если и когда Он пожелает»34.

В пользу предпосылочной апологетики иногда используется гносеологическая система Алвина Плантинги, которая называется «широким фундаментализмом». Согласно его системе, для установления аксиом мы обращаемся к «здравому смыслу». Значит, даже если некое утверждение не полностью доказано логическими аргументами, можно все же принять его за истину, если оно хотя бы разумно и общепринято большинством людей. В этой системе существование себя, Бога и мира не нужно доказывать. Они уже аксиомичны в силу того, что предположение их существования разумно, и эти идеи общеприняты. Выходит, в евангелизации до- зволено предполагать Божье существование на основании не осложненной аргументации, а «здравого смысла».

Очень влиятельный голос в дебатах о роли апологетики представлен в лице известного голландского философа и богослова Корнелиуса Ван Тиля, который некоторыми считается «отцом современной предпосылочной апологетики»35. Коснемся некоторых его аргументов36.

Ван Тиль защищает предпосылочную апологетику тем, что если человек может пробрести какие-то знания о Боге независимо от Него, т.е. через разум или наблюдение, то это ставит Божий суверенитет под угрозу. Получается, что не все под Его контролем. Первым делом, человеку необходимо подчиниться Богу и принять Его откровение, и только тогда он будет способен разобраться в фактах и аргументах, защищающих его веру.

Ван Тиль придерживается мнения, что если в искании Бога неверующий человек будет руководствоваться, в первую очередь, своим разумом, он неизбежно будет искажать свое познание Бога. В своем уме он всегда будет творить другого Бога, которому он нравится. Ван Тиль полагает, что грешному человеку нельзя:

…Судить о достоверности и доказательствах откровения. Ибо, если это будет сделано, то мы фактически позволяем естественному человеку принять столько христианства, сколько он, со своей извращенной концепцией человеческой природы, хочет принять37.

И далее:

Без света христианства человек не способен иметь правильное представление ни о себе, ни о мире, ни о Боге. Из-за факта греха человек слеп по отношению к истине везде, где бы она ни появлялась38.

33 Frame, с. 219.

34 Там же, с. 217.

35 https://en.wikipedia.org/wiki/Comelius_Van_Til

36 Van Til С. Christian apologetics. — Phillipsburg, NJ: Presbyterian and Reformed Publishers, 1976. — 99 c.

37 Там же, с. 48.

38 Там же, с. 42.

Значит, разум не приводит к познанию Бога, а познание Бога посредством принятия Его откровения приводит к тому, что человек может разумно думать. Плюс к этому, Бог всезнающий, а человек — нет. Выходит, что один человеческий разум, будучи ограниченным, неспособен воспринимать истинный порядок вещей.

Ван Тиль также выступает против подхода, чтобы мы, во-первых, вообще доказывали существование Бога, а затем — существование Бога христианства:

Если мы не можем верить в такого рода Бога (т.е. Бога христианства), то нам невыгод- но говорить, что мы можем верить в любого другого Бога или во что-то другое. Для нас все имеет значение только по отношению к такому роду Бога (т.е. Богу христианства). Соответственно, мы не заинтересованы в том, чтобы кто-либо доказывал нам существование любого другого Бога, кроме этого Бога. Любой другой вид Бога вообще не есть Бог, и доказать, что существует какой-то другой вид Бога равно доказательству, что Бога нет39.

Чтобы прийти к выводу, что Бог христианства является истинным Богом, требуется действие Духа: «Поэтому только посредством свидетельства Святого Духа со Словом и через Слово в наших сердцах происходит необходимая ״революция Коперника“, которая делает нас как христианами, так и теистами»40.

Далее, Ван Тиль учит, что Божье общее откровение ценно только в свете того истолкования его, которое обеспечивается Божьим особым откровением. Другими словами, мы видим Бога в творении только после того, как мы видим Его в Слове. К тому же, «Общее откровение» вообще не говорит о Божьем плане спасения: «Божье откровение в природе было с самого начала истории, и было предназначено для совместного принятия сверхъестественного послания от Бога»41.

б. Оценка позиции

В ответ на доводы, выдвинутые в пользу предпосылочной апологетики, скажем следующее. Действительно, Библия говорит о падшем состоянии человека. Но это необязательно означает, что апологетика не помогает неверующим. Некоторые считают, что, в силу Божьего образа в человеке, у неверующего есть какой-то остаток духовной или моральной силы, которая может поспособствовать ему, хотя бы частично, воспринимать духовые вещи, и может побуждать его принять Евангелие. Также учитываем, что Дух Святой может обратить падшего человека к Христу не помимо, а посредством хорошей аргументации в поддержку христианства. Подробнее коснемся данного вопроса позже.

Говорить об апостолах, как о необразованных людях, неправильно. Двенадцать апостолов, например, прошли очень интенсивное богословское обучение у ног Иисуса на протяжении трех лет. Павел был образован до своего обращения и часто выступал в спорах с противниками Евангелия42. Исследуя служение Павла, надо

39 Van Til, с. 14.

40 Там же, с. 36.

41 Там же, с. 34.

42 Reymond.

также учитывать, что он часто старался убеждать людей в истинности Евангелия. Написано в Деян. 18:1-4: «Павел… пришел в Коринф… Во всякую же субботу он говорил в синагоге и убеждал Иудеев и Еллинов». Подразумевается, что он использовал какую-то аргументацию в поддержку Благой вести.

Далее, действительно, Бог ищет человека и привлекает его к Себе. Но Бог также ожидает, чтобы человек искал Его и ответил на свидетельства, которые Бог вложил в творение: «…назначив предопределенные времена и пределы их обитанию, дабы они искали Бога, не ощутят ли Его и не найдут ли» (Деян. 17:26-27).

Что касается значения слова άπολογία (апология) (т.е. «защита») — это не значит, что нам нельзя использовать аргументы в евангелизации. Нам даже не надо использовать термин «апологетика» вообще. Если Библия поддерживает употребление аргументов в евангелизации, мы можем это практиковать, как бы мы ни называли эту практику.

Обсудим Пс. 35:10: «Во свете Твоем мы видим свет». Взглянув на контекст этого стиха, мы приходим к выводу, что, скорее всего, Божий «свет» относится к благу, которым Бог обеспечивает Свое творение, как указано в стихах 5-9. Значит, данный стих поддерживает противоположную позицию о том, что Божье свидетельство в природе служит светом, способствующим людям прийти к вере.

Для объяснения 1 Кор. 1 гл., можно сказать, что юродство не означает нелогичность. Евангелие логично, и его можно поддерживать логическими аргументами. Юродство Евангелия состоит в том, что Бог спасает человека неожиданным образом, через смерть Своего Сына.

Следует согласиться, что действие Духа необходимо для обращения неверующих. Но вопрос в том, каким образом Дух обращает человека. Вполне возможно, что Дух Святой привлекает не только через простое провозглашение Евангелия, но и через глубокое и обдуманное рассмотрение христианской веры. Крэйг рассуждает так: «Святой Дух использует наши аргументы, чтобы привлечь людей к Себе»43.

Что касается поощрения в Ис. 55:7 «оставить свое мышление», в контексте данного места Писания указано, что человеку надо оставить не его разум или способность думать, а его грех и неправильное мышление о Боге и о Его плане.

Далее, Фрэйм, который сам придерживается предпосылочной апологетики, признает, что в данной системе наблюдается круговая аргументация. Дело в том, что цель евангелизации — убедить людей в Божьем существовании и истинности Евангелия. Но если в нашей евангелизации эти моменты предполагаются и принимаются без доказательства, получается, что мы начинаем наше рассуждение с нашего заключения, т.е. пользуемся круговой аргументацией44.

В ответ на предположение К. Кларка, что влияние культурных особенностей человека представляет непреодолимый барьер к объективному восприятию Божьей истины, Д. Кларк отвечает, что, несмотря на культурные предпосылки и предрассудки человека, в силу своей рациональной природы, человек имеет некоторую способность объективно оценивать религиозные взгляды и духовные истины45. Во

43 Craig W. L. Apologetics: An introduction. Chicago, IL: Moody, 1984. — C. 23.

44 Frame, c. 217.

45 Clark D. K., Geisler N. L. Apologetics in the new age: A Christian critique of pantheism. — Grand Rapids, MI: Baker, 1990. с. 136.

второй главе этой книги мы уже обсудили и опровергли постмодернизм, в котором речь идет именно через эти аргументы.

Далее, предпосылочной апологетике предъявляются и некоторые другие претензии. Во-первых, если апологетика не нужна неверующим по той причине, что Дух Святой приводит их к Христу, то на каких основаниях можно предположить, что она приносит пользу церкви? Почему верующим людям нужно рациональное основание для веры? Почему они тоже не полагаются просто на водительство Духа и не следуют за Ним? Далее, встречается проблема и с субъективизмом. Если человек не имеет объективного основания для своей веры, откуда ему знать, что он правильно верит?

Главная проблема, с которой мы сталкиваемся в теории Алвина Плантинги, «широком фундаментализме» — это опять субъективность. Одному какое-то утверждение очевидно и соответствует «здравому смыслу», а другому данный момент почему-то не так очевиден. Это особо касается существования Бога. Без убедительных доказательств утверждение о Божьем существовании кажется многим лишь субъективным мнением верующего человека.

Прокомментируем взгляд Ван Тиля. Во-первых, при поиске Бога путем разума не ставится под угрозу Божий суверенитет. Ван Тиль упускает из вида, что наделение человека разумом, с помощью которого он может что-либо узнать о Боге, является выражением Божьего суверенитета и Его воли. Никто не заставил Бога дать нам разум. Значит, при независимом действии разума человека Бог остается суверенным.

Далее, кажется, что Ван Тиль чуть ли не обвиняет сам разум в искажении общего откровения. Вернее говоря, не разум, а неправильное использование человеческого разума приводит к искажению истины. Спраул отмечает, что корень греха находится не в разуме человека, а в его сердце. Источником извращения нашего разума и, следовательно, извращения нашего восприятия Бога, являются сердца46.

Разум — это Божий дар и часть Божьего образа в человеке. Спраул пишет об этом, что разум — это «единственное средство восприятия, которым мы наделены» и «конечно же, не прославляет Бога то, когда мы пытаемся достичь Его каким-то другим путем, чем тем, который Он Сам предоставил»47. И, хотя в своих способностях разум действительно ограничен (не имеет характера всеведения), тем не менее, он достаточно хорошо может работать, чтобы обеспечить нам познание рудиментарных фактов о Боге. Когда разум правильно работает, он приводит человека к по- знанию истины, поскольку для этой цели разум и был дан человеку.

Также, Ван Тиль путается в понятии того, при каких условиях разум может правильно работать. Он считает, что это случается только тогда, когда Божий Дух специально просвещает человека. Но в противовес этому скажем, что если человек, по любой причине, станет просто «открыт» к Богу, его разум освободится от всякого предрассудка, который может препятствовать познанию истины.

Далее, непонятно возражение Ван Тиля тому, чтобы, как первый шаг в обращении человеку к Христу, использовать апологетику, и начать с доказательства существования Бога в общем смысле. Почему надо обязательно начинать с Бога христианства? Дело в том, что понимание Бога у всех нас (даже у самого зрелого,

46 Sproul, с. 253-258.

47 Там же, с. 230.

опытного христианина) не совершенно. Никто не начинает с полного понимания Бога. Мы все начинаем с частичного понимания Его, и с этого положения растем в познании Его.

Наконец, учение Ван Тиля неизбежно приводит к позиции детерминизма, т.е. к кальвинизму (чего, кстати, Ван Тиль и придерживается). Если, как Ван Тиль предполагает, только Божий Дух может успешно побудить человека принять Божью истину, возникает вопрос, почему Дух этого не делает для всех? Дело в том, что кальвинисты не верят, что Божья воля есть на спасение только избранных, а не всех.

Спраул отвечает на доводы Ван Тиля следующим образом48. Во-первых, он отвергает тезис, что нет между верующими и неверующими никаких точек соприкосновения. Мы все, верующие и неверующие, признаем правила логики, восприятие окружающего мира органами чувств, действие естественных законов и т.п. Значит, в разговоре с неверующим есть что-то, с чего можно начать.

Далее, он рассуждает, что употребление разума в поисках Бога не представляет собой какой-то самовольный бунт против Бога. Разум нужен, чтобы установить закономерность претендующих на власть. А после ее установления разум подчиняется этой власти и ее откровению. Спраул пишет: «Разум может установить полномочие в целом. Однако, как только этот источник власти обнаружен, его индивидуальное учение принимаются на основе его полномочий, и разум выполняет функцию лишь выяснения этого учения»49. И далее: «Разум сначала решает, кому верить, и тогда разум ведет к более глубокому знанию и пониманию авторитета, которому он верит»50.

Спраул критикует подход Ван Тиля и в том, что человеку не под силу начать свое мышление с Бога. Он должен начать все с себя — это его единственный ориентир. Даже если он начинает свое мышление с Бога, он это делает, потому что убежден рационально, что ему лучше так сделать. Так или иначе, в первоначальном этапе искания Бога человек обязан начать с себя, т.е. с разума: «Мы должны начать с нашего разума еще до того, как мы узнаем, что есть Бог, который его проверяет»51.

Спраул предъявляет в адрес предпосылочной апологетике и другие претензии. Во-первых, он утверждает, что неверующему вообще неприемлемо предположение, что он должен первым делом подчиниться Богу и начать свое мышление о Нем с Его откровения. Ведь, может быть, человек даже не верит в Бога. Во-вторых, если неверующий не может пользоваться общим откровением, а отвергает его, каким образом он способен принять особое откровение и пользоваться им? Ведь обе формы откровения требуют принятия их, как от Бога. Наконец он заключает: предпосылочная апологетике — «это форма фидеизма»52.

48 Sproul, 1 с. 70 и далее.

49 Там же, с. 195.

50 Там же, с. 192.

51 Там же, с. 222.

52 Там же, с. 309.

2. Эведенциальная апологетика

а. Описание и поддержка

Перейдем к обсуждению эведенциальной апологетики. Согласно этому подходу, можно эффективно и убедительно продемонстрировать истинность христианства логическими и историческими аргументами. Считается, что христианство доказуемо всем на основании знаний, которые доступны всем. Но при этом уточним, что не запрещается употребление Библии в апологетике. Она полезна особенно тогда, когда оппонент уважает Библию и принимает ее за истину. Но также считается, что даже без Библии христианский апологет может доказать другим истинность христианской веры53.

Приверженцы данной системы рассуждают так: «Есть достаточно доказательств (разумных, эмпирических и особенно реальных доказательств, которые являются историческими), чтобы поддержать основные утверждения христианства»54 и «они также считают, что они могут указать на факты реальности в защиту христианства, и неверующий поймет их и может представить, что эти факты поддерживают христианскую позицию или какой-то ее аспект»55. Другими словами, люди не настоль- ко отвлечены от реальности, чтобы упускать очевидное.

Соответственно подходу «эведенциальной апологетики», обычно выдвигаются два вида аргументации: аргументы, основанные на логике, и аргументы, основанные на опыте. Опыт же также включает в себя исторические доводы и чудеса, т.к. чудеса тоже являются историческими свидетелями, поскольку они происходят в истории56.

Что можно сказать в поддержку эведенциальной апологетики? Во-первых, можно обратиться к богословским понятиям под названием «общее откровение» и «естественное богословие». Термин «общее откровение» относится к тому, что Бог открывает Себя способами, доступными всем людям, а именно — через творение, совесть и человеческий опыт.

Библия свидетельствует, что Бог открыл Себя через Свое творение (Рим. 1:19-20; Пс. 18:2-3; Иов. 12:7-9; Деян. 14:17), и дает человеку возможность знать о Своем моральном стандарте посредством совести (Рим. 2:14-16)57. Далее, моральным урокам можно учиться через человеческий опыт. В своих притчах Соломон призывает своих читателей смотреть на жизнь ленивого человека и на то, как такой образ жизни приводит к бедности (Пр. 24:30-32). Он также обращает внимание читателей на боль и печаль в жизни, к которым приводит прелюбодеяние (Пр. 5:7-14).

В связи с учением о Божьем общем откровении, необходимо исследовать и вопрос естественного богословия. Термин «естественное богословие» относится к возможности узнавать кое-что о Боге посредством общего откровения. Дело в том, что даже если мы принимаем, что, на самом деле, Бог открыл что-то о Себе через природу, совесть и опыт, вопрос состоит и в том, может ли человек, находящийся

53 Reymond.

54 Feinberg J. S., с. 208.

55 Feinberg J. S., с. 300.

56 Там же.

57 Ramm.

в падшем состоянии, правильно воспринимать Божье общее откровение и пользоваться этой информацией, чтобы приходить к верным выводам по поводу Божьей природы.

В поисках библейского учения о естественном богословии будем исследовать конкретные места, посвященные именно данной теме. Во-первых, Павел выдвигает учение об общем откровении. Он написал: «Ибо, что можно знать о Боге, явно для них, потому что Бог явил им. Ибо невидимое Его, вечная сила Его и Божество, от создания мира через рассматривание творений видимы» (Рим. 1:1920־). Значит, познание Бога доступно людям через творение, и не только доступно, но и «явно». Когда Павел говорит, что неверующие «не знают Бога» (1 Фес.4:5; 2Фес. 1:8), это значит не то, что они не могут ничего о Боге знать вообще, а то, что у них нет знания Бога, приводящего к спасению или личным отношениям с Ним58.

Но это знание не только доступно людям, но они несут и ответственность за него. Написано, что они «безответны», т.к. они смогли что-то узнать о Боге через творение, но отвергли это знание. Само собой разумеется, что Бог не будет судить человека за то, что он не способен делать. Но тот факт, что Бог будет судить людей за отвержение Его откровения в творении, указывает на то, что они могут, таким образом, кое-что знать о Нем через него.

Далее, Павел, проповедуя людям в Афинах, говорит: «От одной крови Он произвел весь род человеческий для обитания по всему лицу земли, назначив предопределенные времена и пределы их обитанию, дабы они искали Бога, не ощутят ли Его и не найдут ли» (Деян. 17:26-27). Заметим, что Бог ожидал, чтобы язычники искали Его, что возможно только тогда, когда познание Бога доступно людям путем общего откровения. Далее, Павел говорит, что совесть либо обвиняет, либо оправдывает человека (Рим. 2:14-15). Значит, совесть может давать человеку истинные знания о Боге и о Его стандартах, а также то, что человек может понимать эти знания.

Наконец, в книге Иова мы читаем слова древнего мудреца: «И подлинно: спроси у скота, и научит тебя, у птицы небесной, и возвестит тебе; или побеседуй с землею, и наставит тебя, и скажут тебе рыбы морские. Кто во всем этом не узнает, что рука Господа сотворила сие?» (Иов. 12:7-9). Подчеркиваем, что скот «учит», птицы «возвестят», земля «наставляет» и рыбы «говорят» о Божьей славе. Здесь подразумевается, что люди способны слышать голос природы и учиться у нее о Боге.

Судя по всему вышесказанному, можно сделать вывод, что общее откровение есть, т.е. Бог действительно открывает Себя и Свои пути посредством творения, совести и человеческого опыта. Также приходим к выводу, что естественное богословие возможно, т.е. люди способны приходить к некоторым правильным выводам о Божьей природе на основании наблюдения за жизнью и природой. Но, в то же время, надо учитывать, что, в основном, люди отвергают знания, которые доступны им через общее откровение (см. Рим. 1:21)59.

Также известно, что во многих случаях в библейские времена Иисус и Его уче- ники старались убедить свою аудиторию с помощью аргументов. (Лк. 20:26; Де- ян. 6:928 ,28:23-24 ;19:8 ;18:4 ;17:2-3 ;10־). Создается впечатление, что они верили в пользу аргументации в деле евангелизации. Соответственно, мы часто встречаем

58 Sproul, с. 43, 49-50.

59 Эриксон, Μ. Е. Христианское богословие. — СПб: Санкт-Петербургский университет, 1999.

греческое слово πείθω (пэйто), т.е. «убеждать», в связи с проповедью Евангелия. Также интересно узнать, что в следующих местах Писания, Деян. 14:1 и 28:23-24, эффективность проповеди апостолов завесила от ее качества. Более убедительные проповеди обращают больших людей. Крэйг подтверждает: «Поэтому, я думаю, совершенно очевидно, что и Иисус, и апостолы не боялись выдвигать аргументы в поддержку истинности христианства»60.

В этой связи, можно также вспомнить наставление Петра в 1 Пет. 3:15, что верующий должен быть «всегда готовы всякому, требующему у вас отчета в вашем уповании». Бог хочет, чтобы верующий умел защищать свою веру.

Также интересно, что когда Павел проповедовал людям в Афинах, он искал какую-либо точку соприкосновения со своей аудиторией (Деян. 17:22-29). Соответственно, Хабермас говорит об «онтологической общности» между всеми людьми — верующими и неверующими: разуме, восприятии и истории. Итак, приверженцы эведенциальной апологетики начинают с того, что люди уже знают, и ведут их дальше посредством разумного обсуждения61.

Что касается чудес, Библия многократно свидетельствует об эффективности чудес и знамений в обращении неверующих к Христу. Так было в служении апостолов (Деян. 4:10). Такова была евангелизационая стратегия Павла (1 Кор. 2:4-5). Иисус сам говорил о знамениях как о том, что может привести к вере (Ин. 20:30-31; 10:38; 14:11; Лк. 11:20). В Евр. 2:3-4 также напрямую говорится о пользе чудес в евангелизации. Книга Деяния подтверждает, что люди, увидев чудеса, действительно приходят к Богу (Деян. 9:35; 9:42; 13:12). Они подтверждают истинность Евангелия62.

Библия говорит об исполнившихся пророчествах, как о хорошем подтверждении библейской истины (Ис. 41:21-23; ср. Ис. 42:9; 44:7; 48:14; Втор. 18:15-22). Без всякого сомнения, самым убедительным аргументом в пользу христианства является физическое воскресение Иисуса из мертвых (см. предыдущую главу). На него постоянно ссылались апостолы для подтверждения истинности христианской веры (Деян. 17:31)63.

Взглянув на историю Церкви, узнаем, что многие знаменитые отцы Церкви занимались апологетикой, стараясь защищать христианскую верой логическими и историческими аргументами. В этом отношении можно говорить об Иустине Мученике, Иринее, Клименте Александрийском, Оригене, Тертуллиане, Августине и Фоме Аквинском64.

Также учитываем, что апологетика эффективна в том, что она опровергает мысли, которые препятствуют людям прийти к вере. Люди пользуются несостоятельной аргументацией, чтобы избежать принятия Божьей истины. Апологетика устраняет такие поводы и заставляет неверующего изменить свои неверные убеждения. По словам Павла, мы «пленяем всякое помышление в послушание Христу»

60 Craig W. L., с. 24.

61 Reymond; Habermas G. R. The evidential method // Gundry S. N. Five views on apologetics. — Grand Rapids, MI: Zondervan, 2000. — c. 97.

62 Ramm,c. 50-51.

63 Reymond; Ramm, c. 50—51.

64 Reymond; Sproul, c. 210.

(2 Кор. 10:4-5)65. Крифт и Тачелли пишут так: «Аргументы, может быть, не приводят вас к вере, но они, безусловно, могут удерживать вас от веры. Поэтому мы должны присоединиться к битве аргументов»66.

Заканчиваем рассмотрение поддержки данной позиции цитатами из других сторонников этого подхода. Кларк Пиннок говорит, что: «Сердце не может радоваться в том, что ум отвергает, как ложь»67. Другими словами, разумная вера — это крепкая вера.

Крифт и Тассели говорят: «Апологетика проникает в сердце через голову. Голова важна именно потому, что это ворота к сердцу. Мы можем любить только то, что знаем»68. Джон Стотт пишет: «Мы не можем угождать интеллектуальной самонадеянности человека, но мы должны угождать его интеллектуальной честности». Другими словами, есть искренне ищущие Бога люди, и апологетика может поспособствовать им прийти к вере69.

б. Оценка позиции

Тем не менее приверженцы противоположной позиции предъявляют подходу эведенциальной апологетики некоторые претензии. Во-первых, верующий человек не может иметь полную уверенность в своей вере, если она основана на доказательствах или аргументах. Дело в том, что никакой аргумент или никакое доказательство не убедительно на 100%. Когда вера основана на аргументации, всегда остается место для сомнения.

Но в защиту эведенциальной апологетики можно также сказать, что, во-первых, система «предпосылочной апологетики» тоже не может гарантировать полную уверенность, особенно в свете того, что вера основана на личном, т.е. субъективном опыте70. Другой момент: Мартин Лютер говорил о концепции anfecthung, которая заключается в том, что Бог не дает человеку уверенности на сто процентов, чтобы его вера могла подвергаться испытанию. Ведь испытание веры — это часть Божьего плана для верующего человека.

Другое возражение со стороны приверженцев предпосылочной апологетики следующее. Если вера основана на доказательствах и аргументах, верующему человеку легко отвергнуть христианство. Он может просто отвечать, что данные аргументы его не убеждают, что дает ему повод для отвержения веры во Христа.

Но в ответ скажем, что проблема не в методе апологетики, который действительно может привести человека к Господу. Проблема в упорности неверующего. Он отказывается правильно оценивать многочисленные и убедительные доказательства в пользу христианства, и по этой причине принимает решение отвергнуть Евангелие.

65 Литтл.

66 Kreeft, с. 21.

67 Pinnock С. Set forth your case, с. 3. Цитата из MacDowell J. The new evidence that demands a verdict.— Nashville, TN: Nelson, 1999.

68 Kreeft, c. 21.

69 Цитата из Литтл.

70 Ramm, с. 71.

Далее, возражают, что Библия призывает неверующего не к размышлению над Евангелием, а к покаянию. Неверующим нужно не думать о Евангелии, а ответить на призыв Божий, т.е. на Божье обращение к его сердцу71.

Но, по поводу утверждения, что Библия призывает неверующего не к размышлению над Евангелием, а к покаянию, следует сказать, что если вследствие рассмотрения аргументов грешник изменяет свое мышление, то он уже на пути к покаянию. На самом деле, греческое слово μετανοία (метаноия), которое переводится как «покаяние», означает «передумывать».

Далее доказывается, что Библия неоднократно отрицательно говорит о философии и мудрости этого мира (Кол. 2:8; 1 Кор. 1:20; 2:14; Рим. 8:7)72. Вряд ли Бог использовал бы такой подход для распространения благой вести.

По поводу отрицательного библейского взгляда на философию, когда о ней идет речь, надо сказать, что существуют различные значения этого слова. Иногда слово «философия» относится к употреблению логики. Поскольку Божье творение существует в логическом порядке, и человеческий ум опирается на него, трудно представить, чтобы Бог осуждал логику.

Слово «философия» также относится к рассмотрению метафизических вопросов касательно существования духовного мира, что тоже полезно. То, что Библия осуждает, так это ту систему мышления, которая противоречит Божьему откровению и противится ему. Философия, в плохом смысле, проявляется тогда, когда человек подчиняет Божье откровение человеческому разуму. Но, так как Божье откровение совершенно, нам нужно разум подчинять откровению73.

Еще возражают, что большинство доводов, которые используются в апологетике, уже известны или очевидны неверующему человеку. Если они еще не убеждены этими аргументами, какая польза в том, чтобы напоминать им о них?74

Когда привержены предпосылочной апологетики так возражают, они упускают из вида, что все же стоит обращать внимание неверующих на такие моменты, чтобы они принимали их всерьез. Ведь Павел говорит, что неверующие «подавляют истину неправдою» (Рим. 1:18)75. Подобное случается и в церкви. Обычно люди на богослужении уже знают, о чем говорит проповедник. Но все же им полезно слышать эти слова и размышлять над этими истинами.

Также говорят, что Иисус предупредил своих учеников, чтобы они не приготавливали защиту перед судом, но нужные слова даст им Дух Святой (Лк. 12:11-12; 21:14-15). Но Он, скорее всего, имел в виду особенный случай, а именно, то время, когда ученики будут стоять перед судом. В этом контексте Иисус не говорил о евангелизации. В отличие от написанного в Лк. 12:11-12; 21:14-15, мы видим в 1 Пет. 3:15 обычный порядок для верующего в отношении его свидетельства другим. Ему приходится быть готовым к защите своей веры.

71 Reymond, с. 94—95.

72 Там же.

73 Там же, с. 23—27.

74 Там же, с. 125.

75 Sproul, с. 47.

3.         Выводы и уточнения

Суммируем эти позиции с помощью следующей таблицы:76

Предпосылочная апологетика   Эведенциальная апологетика  
Субъективная Объективная  
Предполагает существование Бога Доказывает существование Бога  
Предполагает истинность Библии Доказывает истинность Библии
Дух Святой обличает лишь через Слово или свидетельство   Дух Святой может обличать через внебиблейские аргументы
На возражения со стороны неверующих не надо отвечать   На возражения со стороны неверующих надо стараться отвечать  

Судя по всему, кажется, что система «эведенциальной апологетики» пользуется большей поддержкой Библии и поэтому является предпочтительной. Но нам следует сделать некоторые уточнения.

Во-первых, надо согласиться, что главная причина неверия людей — это не нехватка информации, а восстание против Бога. Об этом Павел свидетельствует в Рим. 1. Их невежество во многих случаях преднамеренно.

Гордость и аморальность препятствуют им искренне искать и находить Божью истину77. Крифт и Тачелли комментирует это так: «Другая, даже более существенная причина, почему некоторые люди презирают апологетическое размышление заключается в том, что они решают вопрос веры не столько своим умом, сколько своим сердцем»78. Крэйг говорит подобно: «Неверие в корне — это не интеллектуальная, а духовная проблема»79.

Кордуан напоминает нам, что обращение неверующего в веру имеет не только интеллектуальную, но и духовную сторону, в том плане, что дьявол активно препятствует принятию Евангелия: «Христиане должны знать, что они занимаются не просто интеллектуальными вопросами»80. Каждая «апологетическая встреча» является и духовным сражением с силами тьмы.

Поэтому молитва и действие Духа Святого необходимы для успешного проведения евангелизационного служения, как Хабермас говорит: «Без вмешательства Святого Духа никто не приходит к Богу»81. К этому присоединяется Крэйг:

76 Story, с. 4.

77 MacDowell; Sproul, с. 39-40.

78 Kreeft, с. 21.

79 Craig, Apologetics, c. 26.

80 Corduan W. A tapestry of faiths: The common threads between Christianity and world religions. — Grove, IL: InterVarsity, 2002.—c. 230.

81 Habermas, c. 97.

«В отсутствие работы Святого Духа наши лучшие аргументы будут падать, как вода на камень»82.

Итак, мы молимся, чтобы Бог открыл ум и сердце неверующих людей к познанию истины и принятию Евангелия. Но это не значит, что не нужна качественная, убедительная презентация Евангелия. Надо согласиться с Крэйгом, когда он говорит: «Только подготовленное сердце ответит на причины, но должны быть причины, на которые оно может ответить»83.

Крифт и Тачелли также дают следующие хорошие советы по поводу проведения евангелизации с помощью апологетики. Во-первых, надо приспосабливать подход, в зависимости от того, с кем вы имеете дело. Для мусульманки из Ирана требуется иной подход, чем для молодого человека из Москвы. Во-вторых, цель апологических дебатов состоит не в поражении оппонента, а в его обращении: «Цель апологетика — это не победа над оппонентом, а познание истины. Обе стороны должны выиграть»84.

В-третьих, Крифт и Тачелли признают следующее ограничение, присущее дисциплине апологетики: внебиблейские аргументы могут продемонстрировать некоторые истины о Боге, но не все. Можно показывать разумной аргументацией существование Бога, Его силы, святости и т.д. Но другие аспекты Божьей природы, как Его троичность, доступны только через особенное откровение85.

Следует прокомментировать вышесказанное о разных подходах к евангелизации, в зависимости от аудитории: простая проповедь для простых людей, а более усложненный подход — для более передовых людей. Следовательно, применение апологетики к евангелизации необязательно поможет всем. Простая проповедь более приемлема для тех, кто не может осмыслить философские соображения или понять сложные аргументы. Но есть и другие, которые хотят более существенное объяснение христианской веры, и ищут ответы на непонятные им вопросы. Для них апологетика особенно полезна.

В этом отношении Кассерли делится интересным наблюдением, различая «мышление народа» и «мышление элиты»86. Он отводит евангелизацию «мышлению народа», а апологетику — «мышлению элиты». «Мышление народа» заключается в том, как думают и воспринимают реальность простые люди. Кассерли отстаивает позицию, что простые люди, на самом деле, не думают. Жизнь и история проходят мимо, и они, как говорят, «плывут по течению». Мало кто задумывается о значении жизни или анализирует ее. Но это делается на уровне «мышления элиты».

Крэйг рекомендует «элите», которая занимается апологетикой, стараться лучше понять «мышление народа», и узнать, как можно лучше выражать христианские истины на этом уровне: «Содержание христианства должно быть не просто выражено,

82 Craig, The classical method, с. 53.

83 Craig, Apologetics, c. 23.

84 Kreeft,c. 22-23.

85 Там же, с. 37.

86 Casserley J. V. L. Apologetics and evangelism. — Philadelphia, PA: Westminster, 1962. — c. 23-27, 58-82. Но Кассерли доходит до некоторой крайности, защищая позицию, что «мышление народа» в некотором смысле превосходит «мышление элиты», и что элита должна преимущественно заниматься усвоением и выражением «мышления народа» на высшем интеллектуальном уровне.

но так выражено, что другие могут найти его как понятным, так и убедительным»87. Если это не будет делаться, Кассерли предупреждает, что будет выдвигаться «форма или философская мысль и интерпретация, которая вообще не соответствует опыту народа»88. Крэйг дает подобный совет, чтобы мы начали с простой проповеди Евангелия. А если у людей будут вопросы, тогда нужно будет применить более усложненный подход89.

Крэйг нас уверяет, что если неверующий человек не примет Христа, это вовсе не означает, что наши аргументы не хороши и не убедительны90. Кассерли предлагает еще два объяснения, почему люди не верят. Может быть, они уже посвящены другому мировоззрению или они боятся посвятить себя чему-нибудь вообще91. Кассерли напоминает, что «акт веры — это ответ… всего человека, включая интеллект и волю»92. Можно добавить и то, что было сказано выше: влияние на ум и на сердца неверующего сила греха и сатаны.

Крэйг также напоминает, что может убедить неверующего не столько аргументация за христианскую веру, сколько демонстрация христианской веры в жизни верующих в Иисуса людей: «Чаще всего, приведет неверующего ко Христу не то, что вы говорите, а то, кем вы являетесь. Наивысшая апологетика — ваша жизнь»93.

Последний момент для уточнения касается способности падшего человека понимать и отвечать на апологические доводы. Как было отмечено раньше в нашей дискуссии об общем откровении, люди, как правило, не пользуется знаниями, которые им доступны через природу, совесть и человеческий опыт. Обычно считается, что падший человек полностью испорчен и нуждается в сверхъестественном привлечении Духом Святым, чтобы обратиться к Господу. Приверженцы эведенциальной апологетики обычно отвечают, что, тем не менее, апологетика может служить инструментом в руке Духа Святого для обращения неверующих. Поэтому она нужна в евангелизации.

Но если исходить из этого, возникает следующая проблема. Если апологетика полезна только тогда, когда Дух Святой использует ее в жизни неверующих, получается, что апологетика сама по себе не эффективна. Это, в свою очередь, ослабляет позицию эведенциальной апологетики. Апологетика, в таком случае, служит лишь одним из многих возможных способов, которые Дух Святой может использовать для обращения людей. Но если без особой помощи от Духа люди не могут понимать апологические доводы или отвечать на них, апологетика как дисциплина не работает.

Единственные условия, при которых апологетика сама по себе может считаться эффективной для обращения неверующих, состоят в том, что, в силу Божьего образа в человеке, неверующие все еще имеют какой-то остаток умственной и моральной свободы, при которой они могут объективно оценивать доказательства

87 Craig, Apologetics, с. 145.

88 Casserley, с. 81.

89 Craig, Apologetics, с. 24, 26.

90 Там же.

91 Casserley, с. 140-141.

92 Craig, Apologetics, с. 139.

93 Там же, с. 210.

веры и самостоятельно принять решение обратиться. Но на эту теорию, названную в церковной истории «полупелагианством», обычно смотрят негативно.

Судя по всему, самый лучший аргумент для оправдания использования апологетики в евангелизации состоит в примере Иисуса и апостолов, как было отмечено выше. Тот факт, что они использовали аргументы в защиту и продвижение христианской веры, дает нам повод и прецедент так поступать. Но, в свете того, что мы только что сказали о греховном состоянии человека, трудно с уверенностью определить эффективность одной только апологетики для изменения мнения и направления падшего человека.

Библиография

Апологетика / BEE International. — Луцьк: Християнське життя, 1999.

Бирон К. Миссия церкви // Систематическое богословие / Под. ред. Стэнли Хортона. —Спрингфилд, Миссури: Life, 1999.

Литтл П. Э. Знать, почему веришь.— Вена: BEE International, 1991.

Эриксон, Μ. Е. Христианское богословие.— СПб: Санкт-Петербургский университет, 1999.

Casserley J. V. L. Apologetics and evangelism. — Philadelphia, PA: Westminster,

1962. — 183 c.

Clark D. K., Geisler N. L. Apolgetics in the New Age: A Christian critique of pantheism.— Grand Rapids, MI: Baker, 1990. — 235 c.

Clark K. J. The reformed epistemological method // Gundry S. N. Five views on apologetics. — Grand Rapids, Zondervan, 2000. — c. 266—285.

Corduan W. A tapestry of faiths: The common threads between Christianity and world religions.— Downers Grove, IL: InterVarsity, 2002. — 239 c.

Cowan S. B. Introduction // Gundry S. N. Five views on apologetics. — Grand Rapids, MI: Zondervan, 2000. — c. 7-21.

Craig W. L. Apologetics: An introduction. Chicago, IL: Moody, 1984. — 210 c.

Craig W. L. The classical method // Gundry S. N. Five views on apologetics. — Grand Rapids, MI: Zondervan, 2000. — c. 25-55.

Feinberg J. S. Can you believe it’s true? Christian apologetics in a modem and postmodern era.—Wheaton, IL: Crossway, 2013.

Feinberg P. The cumulative case method // Gundry S. N. Five views on apologetics. — Grand Rapids, MI: Zondervan, 2000. — c. 147—173.

Frame J. M. The presupposition method // Gundry S. N. Five views on apologetics. — Grand Rapids, MI: Zondervan, 2000. — c. 207-232.

Habermas G. R. The evidential method // Gundry S. N. Five views on apologetics. — Grand Rapids, MI: Zondervan, 2000. — c. 92-122.

Kreeft P., Tacelli R. K. Handbook of Christian apologetics. — Downers Grove, IL: InterVarsity Press, 1994.

MacDowell J. The new evidence that demands a verdict. — Nashville, TN: Nelson, 1999.

Ramm L. B. A Christian appeal to reason. — Brussels, Belgium: International Correspondence Institute, 1972.

Reymond R. L. The justification of knowledge. — Phillipsburg, NJ: Presbyterian and Reformed Pub., 1976.

Sproul R. C., Gerstner J., Lindsley A. Classical apologetics. — Grand Rapids, MI: Zondervan, 1984.

Story D. Defending your faith. — Grand Rapids, MI: Kregel Publications, 1997.

Van Til C. Christian apologetics. — Phillipsburg, NJ: Presbyterian and Reformed Publishers, 1976. — 99 c.

https://en.wikipedia.org/wiki/Comelius_Van_Til