«Ибо все мы много согрешаем»
Гололоб Г.А.
К сожалению, по столь важному вопросу, как спасение, в христианском мире существует разноголосица. В нем численно доминирует мнение о том, что в число условий спасения кроме покаяния и веры входят еще и добрые дела. При этом, если ортодоксальные христиане (католики, православные и англикане) убеждены в том, что эти условия одинаковы как для получения спасения, так и для устояния в нем, то некоторые протестанты (напр. сторонники «нового взгляда на Павла») почему-то считают вполне логичной мысль о том, что спасение получается даром, но сохраняется при помощи добрых дел. Искать другие пути сторонникам идеи спасения по делам приходится по той простой причине, что если спасение зависит от добрых или святых дел, то язычники, не имевшие таких дел, ни в коем случае не могли бы рассчитывать на спасение. И хотя последнее мнение мы считаем внутреннее противоречивым, нам предстоит рассмотреть библейские аргументы их обоих, чтобы выяснить характер связи, существующей между верой и делами христианина, в их отношении к спасению.
Почему это так важно знать? Потому что нам должны быть известны подлинные, а не мнимые причины отпадения людей от Бога. Если эти причины находятся в делах, тогда люди будут пытаться исправить это положение при помощи дел. Но если эти причины находятся в их убеждениях, тогда они будут заняты тем, чтобы исправить свои сердечные помыслы скорее, чем достигнуть определенных результатов в своих делах. И от того, какое из этих двух мнений является верным, будет зависеть то, на чем будут основаны наши взаимоотношения с Богом: на удовлетворении требований закона Божьего, или запросов Его любви? Соответственно, мы будем знать, для чего нам необходимо совершать добрые дела – чтобы заслужить спасение или же отблагодарить Бога за дар Его спасения.
Дела как признак спасения
Дела лишь в Ветхом Завете выступали в качестве ясных условий спасения (см. напр. Дан. 4:24), хотя в нем не всегда можно было понять, где проходит граница между оправданием человека и его освящением, между воздаянием земным и воздаянием вечным, между спасением в этой жизни и спасением в жизни потусторонней. При этом уже в Псалтыре мы встречаемся с идеей спасения как Божьего прощения (Пс. 102). Конечно, ветхозаветная концепция спасения не исключала проявления Божественной милости, но последняя предоставлялась не каждому грешнику, а лишь тому, который мог на это рассчитывать снова-таки при помощи добрых дел. Получалось, что спасение по Ветхому Завету, состояло все равно в совершении добрых дел, а милость прощения касалась лишь отдельных случаев неудачи в вопросе осуществления этих дел.
В отличие от Ветхого Завета, Новый, за исключением единственного случая – Иак. 2:14-26, в вопросе спасения делает акцент не на делах, а на вере человека (см. напр. Ин. 1:12; 3:15-16, 18, 36; 5:24; 6:35, 40, 47; 12:46; Деян. 10:43; 13:39; 1 Ин. 5:13; Рим. 3:21; 4:5). Именно по этой причине спасение становится уже свершившимся событием, которое описывается в нем глаголами прошедшего времени. Соответственно Новый Завет говорит о делах не как об одном из условий спасения, а лишь как о его признаках. При этом взаимосвязь между верой и делами такова, что именно дела являются следствием веры, а не вера – следствием дел.
О такой взаимосвязи веры и дел, говорит, например, следующий текст: «Если же кто о своих и особенно о домашних не печется, тот отрекся от веры и хуже неверного» (1 Тим. 5:8). Хотя здесь не говорится именно о делах, но они здесь подразумеваются. Важно обратить внимание на связь, существующую между отречением от веры и отсутствием добрых или святых дел. Какова же она? Может ли этот текст послужить основанием убеждению, что от осуществления дел зависит появление веры? Вряд ли. Скорее, наоборот, по отсутствию дел мы можем судить об отречении (не ее потери) от веры.
Скорее всего, нам следует предположить, что Павел здесь обвиняет в грехе не просто не заботящегося о своих ближних христианина, а именно не желающего заботиться. Между делами и желаниями существует большая разница, поэтому если здесь идет речь об отречении от веры, следует полагать, что состоялось также и отречение от необходимости попечения о наших ближних.
Невозможно допустить, чтобы Павел здесь осуждал человека, лишившегося средств к обеспечению своей семьи, например, раба, или безработного. Христианство, при всем своем внимании к святым делам, на подобное осуждение людей не способно. Это значит, что Павел осуждает не просто сам факт отсутствия дел, а внутреннее отношение к ним. А это имеет прямое отношение данного человека к вопросу о состоянии его веры. Это значит, что данный текст ставит дела в зависимость от веры, а не веру — от дел.
Теперь нам следует рассмотреть некоторые возражения описанному выше тезису. Первым из них является уже отмеченный нами текст Иак. 2:14-26. Очевидно, в своем буквальном содержании он утверждает о делах, как об одном из условий спасения. При этом эта мысль повторяется дважды: «может ли такая вера спасти его?» и «человек оправдывается делами, а не верою только». Однако что означают здесь слова «Что пользы…» и «покажи…»? О какой пользе идет речь: духовной или телесной? Оказывается, телесной или относящейся к этой жизни (ст. 16). Если это так, тогда, возможно, Иаков имеет в виду другое «оправдание», чем то, о котором говорит Павел (Рим. 4:4-5; 11:6).
Кроме того возникает еще один вопрос: «Кому необходимо показывать веру с делами?» Из других текстов Писания мы знаем, кому именно должны быть показаны добрые дела. Например, «Так да светит свет ваш пред людьми, чтобы они видели ваши добрые дела и прославляли Отца вашего Небесного» (Мф. 5:16). Эту же мысль повторяет апостол Петр: «… и провождать добродетельную жизнь между язычниками, дабы они за то, за что злословят вас, как злодеев, увидя добрые дела ваши, прославили Бога в день посещения» (1 Пет. 2:12). Иными словами, веру с делами нужно показывать не Богу, а людям, поскольку Бог не нуждается в том, чтобы Ему что-либо доказывали. Этот тезис позволяет нам понять, о каком именно «спасении» и «оправдании» ведет речь здесь Иаков – человеческом, а не Божественном.
Важно понять, что свои добрые дела мы должны показывать не столько верующим людям, сколько неверующим, поскольку нам предписано не хвалиться, а совершать добрые дела «в тайне» (Мф. 6:1-4). Кроме того, мы должны делать добро другим не в ответ на их добро, сделанное нам ранее, а безусловным образом (Лк. 6:33). Только в таком случае даже неверующие люди смогут прославить Бога. Апостол Иаков настаивает на необходимости совершения верующими людьми добрых дел (ср. Иак. 3:13), но для чего? Как раз для того, чтобы вера христиан не оказалась голословной, что было важно не для Самого Бога, а для остальных людей. Слишком часто верующие позорили доброе имя христианина, что Иакову пришлось употребить очень сильные выражения «спасти» и «оправдать», которые, однако, следует понимать как «избавление» от людского, а не Божьего осуждения.
Существует много текстов Писания, которые описывают спасение как результат «соблюдения» Слова Божьего. Например, Иисус Христос говорит: «Истинно, истинно говорю вам: кто соблюдет слово Мое, тот не увидит смерти вовек» (Ин. 8:51). Однако во всех этих случаях слово «соблюдать» в оригинале означает не «осуществлять», а «хранить» это Слово (см. также Лк. 11:28; Ин. 14:23). И даже если верующий призывается «соблюдать» заповеди Божьи (см. напр. Ин. 14:15; 15:10), то это происходит в его сознании с большей последовательностью, чем во внешних поступках. Текст Мф. 5:12, как и подобные ему, вообще не относится к вопросу спасения.
Дело в том, что исполнение воли Божьей во внешних поступках часто сопряжено с различного рода препятствиями, не зависящими от самого человека. Поэтому Бог обращает Свое внимание именно на мотивы человека, а не на его конкретные поступки (см. напр. «сердце» в Мф. 5:8; 6:21; 11:29; 13:15; 15:8, 19; 22:48; Мк. 3:5; 6:52; Лк. 6:45; 8:15). И даже основная заповедь Божья относится именно к сердцу человека, а не к его внешнему поведению: «Возлюби Господа Бога твоего всем сердцем твоим и всею душею твоею и всем разумением твоим» (Мф. 22:37). Конечно, слово «хранить» имеет вполне ясное отношение не только к убеждениям человека, но и к его поступкам, однако все равно это происходит лишь через посредство его мыслей и намерений. Сами по себе дела не представляют для Бога главного интереса.
Нам часто возражают тем, что часто в Слове Божьем злые дела или отсутствие добрых дел выступают в качестве причины погибели некоторых людей. Пожалуй, самым известным из них является следующий текст Писания: «Идите от Меня, проклятые, в огонь вечный, уготованный диаволу и ангелам его: ибо алкал Я, и вы не дали Мне есть; жаждал, и вы не напоили Меня… так как вы не сделали этого одному из сих меньших, то не сделали Мне. И пойдут сии в муку вечную, а праведники в жизнь вечную» (Мф. 25:41-46; ср. Ин. 5:29). Впрочем, этот же текст говорит нам и о получении вечных благословений за совершение добрых дел. Конечно, прилежность в делах хороша, но нельзя ставить от нее в зависимость вечную участь человека, поскольку Богу, по большому счету, нужны не слуги, а дети.
Тем не менее, во всех этих случаях, которых действительно можно найти много даже в Новом Завете, происходит слияние двух различных видов человеческой деятельности: внутренней и внешней, которое становится возможным на том основании, что внутренняя деятельность человеческого сознания определяет характер деятельности внешней, а не наоборот. Это делает подлинной причиной совершения добрых дел не сами внешние усилия человека, а внутренний выбор его сознания, подкрепленный верой в Божественные требования. Поскольку дела полностью зависят от веры, в тех случаях, где различие между ними было не важно для библейских авторов, и стало возможным их отождествление друг с другом.
Эту мысль можно проиллюстрировать следующим примером. Иногда мы можем услышать такое выражение: «Наполеон выиграл сражение при Аустерлице». В действительности же, выиграла это сражение его армия, а не он сам. Однако, поскольку этой армией руководил он, и стало возможным отождествление армии с ее полководцем. В нашем же случае, роль полководца играет вера, производящая дела.
Это значит, что, говоря в данном отрывке Писания о делах, Христос тем самым подчеркивает единство веры и дел, а не их различие друг с другом. С какой целью Он это делает? С тем, чтобы показать доказательную силу добрых дел в окончательной судьбе верующих в Него людей. Иными словами, избежит Божьего суда тот, кто смог доказать истинность своей веры при помощи добрых дел. Поэтому стих 46 констатирует факт того, что имеющие доказательства своей веры спасутся, а не имеющие их – погибнут.
Еще один текст, требующий нашего объяснения: 1 Кор. 9:27. Сравнение Павлом вечной жизни с наградой, кажется, свидетельствует против нашей позиции (см. «остаться недостойным»). Однако и в этом случае происходит наложение друг на друга двух разных смыслов: внутреннего как относящегося к сфере оправдания и внешнего как относящегося к сфере освящения христианина, хотя при более точном рассмотрении этого вопроса, связь между ними выглядит односторонней, а не двухсторонней. Именно по этой причине в Слове Божьем они могут отождествляться друг с другом.
Подобным образом объясняются все случаи указания Писания на возможность спасения (см. напр. Иак. 4:17) или погибели (см. напр. Мф. 16:27) «по делам». Важно только здесь оговорить один момент: когда отступник лишается Божественной благодати, он автоматически лишается духовной силы для борьбы с грехом, таким образом попадая под действие Божьей справедливости, а не любви. Поэтому о нем можно сказать также, как и о неверующем человеке, что в таком случае он будет судим «по своим делам», что равнозначно невозможности какого-либо оправдания перед Божьим законом (см. Рим. 6:21). Поэтому и сказано: «И кто не был записан в книге жизни, тот был брошен в озеро огненное» (Откр. 20:15).
Недостижимость христианином совершенства в делах
Начнем свои рассуждения об этом предмете с разбора возражений. Так, в текст 1 Ин. 3:9 написано нечто, противоположное нашему тезису: «Всякий, рожденный от Бога, не делает греха, потому что семя Его пребывает в нем; и он не может грешить, потому что рожден от Бога». Однако все богословы сходятся на том, что настоящее время глагола «делать» указывает на текущее состояние описываемого с его помощью действия. Это значит, что этот текст можно перевести следующим образом: «Всякий, рожденный от Бога, обычно не грешит». Иными словами, апостол Иоанн хотел здесь сказать то, что «по своей природе» верующим не свойственно грешить, поэтому они со своими грехами всегда борются. Однако этот текст нельзя использовать для доказательства того, что жизнь христианина протекает без риска осуществления какого-либо греха.
В Ранней Церкви, правда, были такие христиане, которые настаивали на том, что грех после совершения водного крещения не прощается (см. мнение об этом Тертуллиана). Однако это было ошибочным учением, поскольку апостол Иоанн, обращаясь к уже возрожденным людям, пишет: «Если говорим, что не имеем греха, — обманываем самих себя, и истины нет в нас. Если исповедуем грехи наши, то Он, будучи верен и праведен, простит нам грехи наши и очистит нас от всякой неправды. Если говорим, что мы не согрешили, то представляем Его лживым, и слова Его нет в нас» (1 Ин. 1:8-10). Но значат ли эти слова, что мы нуждаемся лишь в части Божьей милости, а не во всей ее полноте? Нет, конечно. Мы нуждаемся в полноте Божьего прощения и, только благодаря ей, мы остаемся спасенными людьми.
Следовательно, мы должны совершать добрые дела, чтобы преображаться в образ Христов, и таким образом мы можем отблагодарить Господа за Его дар спасения, но вопрос достижения самого спасения (как его получения, так и его сохранения) от этого не зависит. Да, Павел писал Титу: «Дабы уверовавшие в Бога старались быть прилежными к добрым делам: это хорошо и полезно человекам» (Тит. 3:8: см. Еф. 2:10), однако само пребывание в вере от этих дел не зависит. Дела остаются лишь признаками, но не условиями спасения, хотя библейские авторы не всегда подчеркивают эту разницу.
Выяснение этого вопроса важно по той простой причине, что некоторые люди могут злоупотреблять благодатью, считая, что они вправе не делать добрые дела. Разумеется, отсутствие добрых дел именно по этой причине является опасным симптомом либо духовной незрелости христианина, либо – что еще хуже — его отступления от Бога. Но первично все равно состояние его веры. Если его вера «не движима» делами «любви», тогда мы можем сомневаться либо в его возрождении, либо в его духовной зрелости.
Однако этот вопрос имеет и другую сторону. Если мы не можем достигнуть совершенства в делах, возможно ли наше спасение? Конечно, если дела не просто признак, а именно условие либо получения, либо сохранения спасения, тогда данное обстоятельство позволяет нам думать, что мы никогда не сможем обрести или устоять в спасении. И эта сторона вопроса побуждает нас понять, что важно не впасть в другую крайность, считая, что спасение, в конечном счете, будет зависеть от какого-то конкретного набора совершенных христианином в течение его жизни добрых дел.
Невозможность достигнуть вечной жизни при помощи осуществления добрых дел объясняет тот факт, что заработать спасение невозможно, но его можно принять лишь в дар личной верой. Апостол Павел пишет колоссянам, что они получили спасение, когда «услышали и познали благодать Божию в истине». И для того, чтобы они имели «надежду на уготованное… на небесах», от них требовалось только одно: проявление «веры вашей во Христа Иисуса и любви ко всем святым» (Кол. 1:4-6). И хотя любовь не бывает бесплодной, все же только она определяет возможность осуществления добрых дел. Поскольку именно дух человека управляет его телом, поступки христианина зависят от его веры, а не наоборот (см. 2 Кор. 4:13). Поэтому патриарх Ной построил ковчег по той причине, что поверил Богу, а не поверил Ему, потому что построил ковчег.
Дэвид Посон, ссылаясь на текст Иак. 2:17, 26, настаивает на том, что истинной веры вообще не бывает без добрых дел, однако это не так, особенно в начальный период обращения человека к Богу. Дела не сразу появляются вслед за верой, но требуют некоторого времени для своего созревания, как растение — для плодоношения. Это верно сказано по той причине, что сердце человека освобождается от греховного рабства быстрее, чем его поступки, о чем Павел пишет следующее: «Так и вы, братия мои, умерли для закона телом Христовым, чтобы принадлежать другому, Воскресшему из мертвых, да приносим плод Богу» (Рим. 7:4). Верующие уже умерли для закона, но плодов этого у них еще нет, поэтому они только призываются приносить плод Богу.
Короче говоря, духовное преображение человека начинается с сердечного возрождения и постепенно распространяется на его внешнюю деятельность. Как говорит ниже Павел, «желание добра есть во мне, но чтобы сделать оное, того не нахожу. Доброго, которого хочу, не делаю, а злое, которого не хочу, делаю» (Рим. 7:18-19; ср. Гал. 5:17). По мере духовного роста христианина данное положение изменяется таким образом, что желаемое начинает воплощаться в конкретные поступки постепенным образом. Преображение во внешних поступках как бы опаздывает за духовным возрождением, почему процесс освящения в жизни христианина не всегда протекает прямолинейно и прогрессивно.
Однако самое главное доказательство того, что спасение не может зависеть от дел, состоит в том, что христианин не может достигнуть совершенства в осуществлении добрых дел (см. напр. Иак. 3:2; 1 Пет. 2:11; 1 Ин. 3:3; 1 Кор. 5:7; Гал. 5:17; Флп. 3:14). Несовершенные же дела должны означать несовершенное спасение. Поэтому нашим оппонентам приходится делать сложный выбор: либо полное спасение по благодати, либо неполное по делам. И здесь они пускаются в хитрость, чтобы описывать уже не столько конкретные результаты, сколько внутреннее стремление христианина достигнуть их. Но это собственно то же самое, что говорим и мы, относя это стремление к самим условиям спасения, поскольку оно входит в такое понятие, как покаяние. Да, если раскаявшийся грешник не желает освящаться, он либо изначально слукавил в своем покаянии, либо в последствии отступил от Бога.
Что же нам делать, если мы не можем достигнуть совершенства в делах? Апостол Павел советует нам не позволять грехам господствовать над нами: «Итак да не царствует грех в смертном вашем теле, чтобы вам повиноваться ему в похотях его… Грех не должен над вами господствовать, ибо вы не под законом, но под благодатью» (Рим. 6:12, 14). Иными словами, грех не может определять погоду в жизни христианина, даже если и иногда случается. Его сразу же нужно нести к подножию Креста Христова и избавляться от него в Крови Иисуса Христа (1 Ин. 2:1).
А как же дела? Павел отвечает: «Начавший в вас доброе дело будет совершать его даже до дня Иисуса Христа» (Флп. 1:6). Бог будет действовать через нас и в нас до конца дней нашей жизни (Флп. 2:12-13). Но это не похоже на накопление наших заслуг или приложение наших усилий. Это является лишь продолжением действия все той же спасающей благодати, которая призвана всегда подавать верующим как прощение их текущих грехов, так и силу не грешить. Дар же спасения, зависящий от человеческих трудов, фактически не может считаться полноценным даром из-за обыкновенного человеческого несовершенства.
Возможность спасения без осуществления дел
Нас напрасно обвиняют, будто добрые дела вообще не нужны в жизни христианина, однако мы отвергаем это предположение. Для того, чтобы делать добрые дела в знак благодарности Богу за дар Его спасения, вовсе не обязательно становиться на путь самоправедности, даже частичной. Да, старший сын из Притчи Иисуса Христа о блудном сыне тщательно подсчитывать свои заслуги, но так и остался вне отцовского дома. А вот младший, вернувшийся домой, стал служить своему отцу, не делая этого, чем и угодил ему.
Чья же мотивация делать добро является лучшей? Конечно, прощенного блудного сына, чем постоянно ропщущего старшего. Считаться до мелочей свойственно наемникам или рабам, но не сыновьям Бога, поскольку они рады послужить Господу совершенно даром. Поэтому добрые дела в жизни истинного христианина никогда не исчезнут. Иное дело, когда он лишь начинает свой христианский путь: здесь иногда случаются неудачи и затруднения. И вот здесь важно его – слабого – поддержать (Мф. 18:6; Рим. 14:1; Гал. 6:1-2), а не пригрозить, что собственно и делают наши оппоненты. Следовательно, грехи неопытности или начальной духовной слабости христианина нельзя приравнивать к сознательным, упорствующим и вызывающим грехам невозрожденных людей (см. напр. Мф. 23:3; Тит. 1:16).
Обычно считается, что возможность спасения без дел доказывается примером раскаявшегося разбойника на кресте (Лк. 23:40-43), однако в действительности никто из новозаветных верующих не спасается и не пребывает в спасении при помощи своих дел. Наилучшим доказательством того, что спасение не зависит от дел, является следующее утверждение апостола Павла: «Воздаяние делающему вменяется не по милости, но по долгу. А не делающему, но верующему в Того, Кто оправдывает нечестивого, вера его вменяется в праведность. Так и Давид называет блаженным человека, которому Бог вменяет праведность независимо от дел: Блаженны, чьи беззакония прощены и чьи грехи покрыты. Блажен человек, которому Господь не вменит греха» (Рим. 4:4-8; ср. Рим. 11:6).
Нас напрасно пытаются убедить в том, что эти слова имеют прямое отношение лишь к вопросу получения спасения и не могут относиться к последующему времени, т.е. к пребыванию в этом спасении. Однако это не так. Форма глаголов «делающему» и «верующему» означает, что и в дальнейшей жизни христианина от него требуется продолжать верить, чтобы пребывать в спасении, а значит от него не ожидается совершения никаких дел, которые могли бы позволить ему оставаться спасенным человеком. Поэтому Павел в конце своей жизни написал: «Подвигом добрым я подвизался, течение совершил, веру сохранил» (2 Тим. 4:7). А о делах даже и не упомянул, хотя ему было чем похвалиться.
Нужно также правильно относиться и к следующему тексту Нового Завета: «А у кого дело сгорит, тот потерпит урон; впрочем сам спасется, но так, как бы из огня» (1 Кор. 3:15). В нем не говорится о том, что возможно спасение без каких-либо дел, поскольку соломенное строение – это все равно труд, а не полное безделие. Просто Бог не может принять от нас столь ничтожную жертву, но и не хочет отвергнуть полностью того, кто по своей духовной слабости не смог достигнуть желаемого в делах. И этом содержится большой урок для всех нас. Поэтому тот христианин, который думает, что этот текст Писания позволяет ему не делать для Бога ничего и оказаться в числе спасенных «как головня из огня», сильно ошибается. Скорее всего, он окажется даже не «у двери» Царства Божьего, а совершенно вдали от него, поскольку Бог с лукавыми людьми поступает по их лукавству (Пс. 17:27; 140:4).
Если дела не были нужны человеку для получения спасения, то они не нужны ему и для дальнейшего пребывания в нем. Спасение не может быть даровано вначале и заслуживаемо потом. Оно либо даровано всегда, либо таким же образом должно быть заслужено, но утверждение о получении спасения даром, а о дальнейшем пребывании в нем заслужено – противоречит здравому смыслу. Неудивительно, что в Писании верующие призываются хранить свою веру, а не дела. Например, Павел и его спутники «утверждали души учеников, увещевая пребывать в вере и поучая, что многими скорбями надлежит нам войти в Царствие Божие» (Деян. 14:22).
Почему мы нуждаемся в благодати всегда, а не только в самом начале? Не только потому, что мы согрешаем, а значит и нуждаемся в прощении наших грехов, но и потому, что постоянно нуждаемся в силе Божьей. Иисус Христос сказал самарянке: «Всякий, пьющий воду сию, возжаждет опять, а кто будет пить воду, которую Я дам ему, тот не будет жаждать вовек; но вода, которую Я дам ему, сделается в нем источником воды, текущей в жизнь вечную» (Ин. 4:13-14). Разве воду Божественной благодати нужно выпить только один раз, а дальше мы в ней не имеем никакой нужды? Нет, конечно. Мы нуждаемся в Божественной помощи всякое время, а не только однажды. И только благодаря ей, мы можем оставаться спасенными (см. также продолжающееся действие «питья» в тексте 1 Кор. 10:4).
Стоит нам только перестать пить из живительного источника Божественной благодати, как в один миг мы можем лишиться причастности к вечной жизни, потому что написано: «Ты, Господи, надежда Израилева; все, оставляющие Тебя, посрамятся. Отступающие от Меня будут написаны на прахе, потому что оставили Господа, источник воды живой» (Иер. 17:13; ср. Иер. 2:13). С самой живительной водой, как и с «вечной жизнью», от этого ничего не случится, а вот мы можем реально лишиться своего спасения – временно или навсегда. Поэтому отпадение от Бога вовсе не означает того, что человек оказался сильнее Бога, а лишь то, что Богу не нужен неверный человек.
Причины отпадения от Бога
Если признать правоту наших оппонентов, тогда из их мнения должно с необходимостью следовать то, что к отпадению от Бога обязательно приводят только дела, а не убеждения людей. Однако таких предостережений мы не только не находим в Писании, но, напротив, вместо этого находим призыв «пребывать твердыми и непоколебимыми в вере, и не отпадать от надежды благовествования» (Кол. 1:23). Нигде мы не встречаем призыва сохранять дела, чтобы не отпасть от Бога. Это означает, что вопрос устояния в спасении находится в полной зависимости от устояния христианина в вере, а не в делах. При этом всем нам нужно верить в апостольское учение, поскольку мы спасаемся Евангелием, «если преподанное удерживаем так», как нам благовествовали (1 Кор. 15:1-2).
Выше мы уже говорили о том, что нельзя оставаться спасенным, испив воды Божественной благодати только один раз. Петр говорит об отступниках, которые «оставив прямой путь, заблудились», как о тех, кого он называет «безводными источниками» (2 Пет. 2:15, 17). Как не могут иссякнуть источники живительной воды, так не может исчезнуть наша потребность в их силе. Иными словами, подобно тому, как наша жажда в Божьей живительной влаге является постоянной, таким же постоянным является Божий источник истины и любви. «Жаждущие! Идите все к водам… Жаждущий пусть приходит, и желающий пусть берет воду жизни даром» (Ис. 55:1; Откр. 22:17). Здесь нет слова «всегда», но, как мы теперь знаем, оно здесь подразумевается.
Важно понять, что отпасть от своего спасения можно, лишь лишившись Духа Святого, дарующего нам и прощение грехов, и силу возрождения. Конечно, всякие грехи оскорбляют Духа Святого, но не все из них ведут к полному оставлению грешащего христианина. Некоторое время Дух Святой борется за пребывание в спасении согрешающего, но и этим Его усилиям имеется предел. Самых упрямых ожидает вначале временное, и, если это не поможет, то и окончательное оставление Духом Святым. Поэтому для нас является самым опасным положение ослабления нашей веры и охлаждение любви к Богу (см. напр. Мф. 24:12; Рим. 12:11; Евр. 12:3). Почему и сказано: «Но, как ты тепл, а не горяч и не холоден, то извергну тебя из уст Моих» (Откр. 3:16). Это значит, что Бог терпит холодных, которые ничего не знают о Нем, но никак не может терпеть тех, кто однажды был горяч, а потом охладел, пусть даже и не полностью.
Сохранность нашего спасения зависит от той же самой благодати, благодаря которой мы получили дар спасения. Апостол Павел неоднократно писал о том, что Христос «утвердит вас до конца, чтобы вам быть неповинными в день Господа нашего Иисуса Христа» (1 Кор. 1:8). «Верен Господь, Который утвердит вас и сохранит от лукавого» (2 Фес. 3:3). «Сам же Бог мира да освятит вас во всей полноте, и ваш дух и душа и тело во всей целости да сохранится без порока в пришествие Господа нашего Иисуса Христа» (1 Фес. 5:23). «Верен Призывающий вас, Который и сотворит cue» (1 Фес. 5:24). О себе самом Павел писал: «Избавит меня Господь от всякого злого дела и сохранит для Своего Небесного Царства» (2 Тим. 4:18). Здесь нет ни слова о наших делах, но зато говорится о сохранении нашего спасения Божественной благодатью.
Заключение
Существует три представления о спасении: момент, накопительный процесс и длящееся во времени состояние. Из них всех мы отдаем предпочтение последнему. Да, спасение наше получается в один момент, но этот момент является началом создания дружеских отношений с Богом, которые будут поддерживаться и далее до тех пор, пока мы верим и сохраняем покаянное состояние своего духа. Пребывая в этом состоянии, мы не можем отпасть от своего спасения, но только мы разорвем эти отношения, мы сразу же окажемся вне спасения. Поэтому спасение нельзя иметь лишь частью, что предполагает доктрина спасения по делам, или же получить его целиком сразу, но авансом, т.е. с необходимостью последующее отработки.
Если мы однажды были приняты Богом без дел, то у Него нет никаких причин изменять данное положение и в дальнейшей нашей жизни. Добрые дела – это благословения уже даром полученного спасения, а не условия для его достижения. Мы остаемся теми, кто продолжает проявлять по отношению к Нему ту же самую веру и покаяние, которые от нас требовались в самом начале. Только таким образом мы можем понять, почему для того, чтобы оставаться спасенными, от нас требуется сохранить именно веру, а не дела. Это не означает того, что дела вообще не нужны христианину вообще. Они нужны, но не для обретения или сохранности спасения, а для выражения благодарности Богу за даром полученное спасение.