Конспект лекций по предмету "Эсхатология"

Конспект лекций по предмету «Эсхатология».
Гололоб Г.А.
План курса:

1. Введение в Эсхатологию.
2. Второй Приход Иисуса Христа.
3. Тысячелетнее царство.
4. Великая скорбь.
5. Восхищение Церкви.
6. Воскресение мертвых.
7. Последний суд.
8. Вечная участь праведных и неправедных (учение об аде и рае).
9. Личная эсхатология (промежуточное состояние).

Библиография.
 

1. Введение в Эсхатологию.

Основной проблемой Эсхатологии является согласование между собой двух видов текста Писания, повествующих о последних событиях: аллегорического и буквального. От того, какой способ интерпретации библейского текста применен в каждом конкретном случае, полностью зависит представление о последовательности и характере последних событий. Будет ли Приход Христа духовным или физическим явлением? Будет ли длиться Тысячелетнее царство неопределенный период времени, или же буквально 1000 лет? Будет ли зверь, лжепророк и Вавилонская блудница политическими лидерами и религиозными организациями или же определенными ложными идеями? Будут ли «два светильника» из Откр. 11:4 историческими личностями или духовными образами? Список таких вопросов можно продолжить.
Кроме вопроса согласования между собой аллегорических и буквальных видов толкования эсхатологических тем, богословам приходится разрешать еще и проблему наличия массы противоречий между различным описанием одних и тех же или похожих между собой библейских образов и персонажей. Отпадут ли три рога на голове эсхатологического зверя или нет? (ср. Дан. 7:8, 24 и Откр. 17:7, 12, 16)? Почему у Даниила этот зверь имеет одну голову, а у Иоанна семь? Будут ли в Тысячелетнем царстве рождаться дети и в каких телах, а также будет ли там присутствовать грех? Разумеется, и вопросов такого рода много.
Кроме того, существует и богословская проблема согласования между собой пророческих обетований, данных Церкви и Израилю. Например, предупреждение Христа о Великой скорби как признаке Его возвращения на землю относится некоторыми богословами не к Церкви, а к Израилю последнего времени. Тем не менее, как убеждены другие богословы, по крайней мере, ряд физических обетований, данных Богом Израилю, уже исполнилось духовным образом в Церкви. Возникает вопрос: «Насколько Церковь Нового Завета унаследовала обетования Израиля Ветхого Завета?» На этот, довольно серьезный вопрос, сегодня существует разные, вплоть до противоположных, ответы. От них зависит, например, представление о Царстве Христа: пришло ли оно уже, придет прогрессивным образом или наступит в будущем?
Наконец, следует отметить и проблему т.н. «повторных» пророчеств эсхатологического плана. К числу последних относятся похожие события, служащие как бы прообразами эсхатологических. Например, прототипами антихриста, жестоко истреблявшими Божий народ (см. «мерзость запустения»), могут быть придворный персидского царя Артаксеркса Аман, сирийский правитель Антиох Епифан, римские императоры Калигула, Нерон, Иван Грозный, Гитлер, Сталин и т.д. К этой категории вопросов следует отнести и ряд других. Например, должны ли древние пророчества о возвращении Израиля на свою родину после Вавилонского пленения относиться к созданию государства Израиль в 1948 году? Следует ли рассматривать само это событие как духовное или светское явление? Возможно ли обращение к Богу всего Израиля как целой нации в конце человеческой истории, или же под «полнотой» следует иметь в виду спасение «верного остатка»? Поскольку количество эсхатологических событий большое, а их трактовки неопределенны, уложить их в один вполне определенный порядок следования становится чрезвычайно трудной задачей.
 

2. Второй Приход Иисуса Христа.

Термины, относящиеся ко Второму Приходу Иисуса Христа: «пришествие», «явление», «знамение», «явление пришествия», «День Господень», «Грядущий», «Судящий» и др.
Приход Иисуса Христа на землю в конце человеческой истории предсказан в Писании довольно ясно (Мф. 24:30, 36-37, 44; 25:13, 21; Ин. 14:3; Деян. 1:10-11; 3:20-21; 1 Фес. 4:15-16). Поскольку о точном времени Его Прихода кроме Бога никто не знает (Мф. 24:36), это событие произойдет неожиданно (Мф. 24:44; 1 Фес. 5:2; Откр. 22:7). Между тем Писание говорит о некоторых признаках наступления конца мира. По вопросу признаков Второго Прихода Христа среди богословов существует большее согласие, чем по вопросу о его характере и порядке других эсхатологических событий, непосредственно с ним связанных.
Признаки Второго Прихода Христа:

1. Проповедь Евангелия всем народам (Ис. 11:10; 42:1, 6; Мф. 8:11; 24:14; 28:19; Лк. 2:29-32; Ин. 10:16; Рим. 9:24-26; Еф. 2:11-13).
2. Возвращение евреев в Палестину (Ис. 11:11-12; Иез. 36:24-28; Ам. 9:14-15; Зах. 8:1-8) и их обращение (Рим. 9:10-11; 11:11-26).
3. Отступничество в Церкви (Мф. 24:23-28; Лк. 18:7-8; 2 Фес. 2:1-3; 1 Тим. 4:1).
4. Великая скорбь (Мф. 24:9, 21-22, 31; 2 Фес. 2:1).
5. Мировое правление антихриста (1 Ин. 2:18, 22; 4:3; 2 Фес. 2:3-4; Откр. 13:6-8).
6. Знамения на небе и на земле (Мф. 24:7-8, 29; Лк. 21:25-26).
7. Войны и военные слухи (Мф. 24:6-13; Лк. 21:9-10).

Цели Второго Пришествия Христа:

1. Воскрешение людей.
2. Последний суд.
3. Установление Вечного царства (Тысячелетнее царство, наказание сатаны, прославление Церкви).

Характер Второго Прихода Христа.
Среди богословов существует две основные позиции о Втором Приходе Христа: классическая и диспенсационалистская.
До второй половины 19-го столетия премилленаристы (см. ниже) или те, кто верил во Второй приход Иисуса Христа до Тысячелетнего царства верили в то, что Второй приход Иисуса Христа будет видимым (Мф. 24:27, 30; Мр. 13:26; Лк. 21:27; Откр. 1:7) и единым событием, связанным с Восхищением Церкви Христа и воскрешенных праведников (1 Кор. 15,51; 1 Фес. 4,16-17).
Сторонники и других представлений о Тысячелетнем царстве верили в то, что Церковь должна была пройти Великую скорбь и дожить до самого Прихода Христа. Сам Христос говорил Своим ученикам: «Прежде всего того (Его прихода), возложат на вас руки…» (Лк. 21:12), так что «терпением спасайте души ваши» (Лк. 21:19). Никто из апостолов не ожидал избавления от грядущих страданий, но принимал их как должное. Иаков трижды призывал: «Будьте долготерпеливы до Пришествия Господня» (Иак. 5:7-11). Разумеется, жестокие гонения в последнее время на христиан являются одним из вернейших признаков наступления конца мира и Прихода Христа.
Однако в 1830 году в Шотландии в среде представителей пророческого учения Эдварда Ирвинга с феноменом говорения на языках возникло представление о том, что избранная часть христиан избежит Великой скорби перед Приходом Христа на землю через Восхищение. Это представление было основано на «откровении» 15-летней Маргариты МакДональд из Ирвингской церкви, жившей в Порт Глазго. Это учение о довеликоскорбном Восхищении Церкви впервые опубликовал пастор Роберт Нортон в 1840 году.
Через деятельность Эдварда Ирвинга, который принял это учение, но вскоре умер, оно пришло в Ирландию. На пророческих собраниях в Пуерскорт Хауз его услышал и воспринял один из лидеров Плимутских братьев Джон Нельсон Дарби (1800-1882). Он внес в эту теорию ряд дополнений, главным из которых было разделение Прихода Христа на два отдельных события, и представил ее как свою собственную. Он заявил, что в будущем Церковь ожидает независящее ни от каких признаков Восхищение, а Израиль – Тысячелетнее царство. В этом виде его учение поддержали и стали распространять Ч.Х. Макинтош, Ч.И. Скоуфилд и другие богословы (Л.С. Чейфер, Дж.Д. Пентекост, С.К. Райри, Дж.Ф. Волвурд).
С этого времени в христианское учение попала особая разновидность премилленаризма, которая усматривала в Приходе Христа два отдельных события: явление Христа (знамение) и собственно Приход Христа – разделенные друг с другом временем Великой скорби. Это было сделано с той целью, чтобы оправдать мнение, согласно которому Церковь избежит Великой скорби. Получалось, что Церковь восхищалась в целях не столько встречи с Господом, сколько избежания бедствий от Великой скорби. Все места, которые говорили о христианах в последних гонениях, стали относиться лишь к евреям, которым приписывалась особая судьба от Господа (1 Кор. 10:32).
Это мнение разделило Второй приход Христа на две части даже не по богословским, а либеральным соображениям: мол Бог не может допустить страдания для Своей Церкви. Если принимать этот ход рассуждений, то следует задаться и вопросом, почему Бог допускал страдания Своим людям во всю историю христианства?
Второй Приход Иисуса Христа по учению диспенсационализма.

1. Природа Второго Прихода:

А) Лично (Ин. 14:3; 21:22; Деян. 1:11; 3:19-21; 1 Кор. 4:5; 11:26; 15:23; Евр. 9:28; 10:37).
Б) Неожиданно и внезапно (Мф. 24: 26-28,32-51; 25:1-13; Мк. 13:33-37).
В) Тайно (Мф. 24:36; Деян. 1:7; 1 Фес. 5:1-3; 2 Пет. 3:3-4, 10; Откр. 16:15).
Г) Во славе Отца и со святыми ангелами (Мф. 12:28; 16:27; 25:31).
Д) С победой (Мк. 19:11-18).

2. Две фазы (этапа) Второго Прихода.

А) За Своими (Ин. 14:3; 1 Кор. 15:51-54; 1 Фес. 4:16-17; 2 Фес. 2:1).
Б) Со Своими (Зах. 12:10-14; 14:4; Мф. 24:29-31; 25:31-46; Деян. 1:11; 1Фес.
3:13; Откр. 1:7).

3. Цели первого этапа Прихода (на воздухе):

А) Взять избранных (Ин. 14:3; 2 Кор. 5:8; 1 Фес. 4:17).
Б) Воскресить мертвых верующих (Ин. 11:25-26; 1 Кор. 15:53; 1 Фес. 4:16).
В) Изменить живущих верующих (1 Кор. 15:50-52; 1 Фес. 4:17).
Г) Приготовить Невесту-Церковь (Ин. 5:24; 2 Кор. 5:21; Еф. 2:8-10; Евр. 12:7; Откр. 19:7-8).

4. Цели второго этапа Прихода (на землю):

А) Открыть Себя избранным (Иоил. 3:11; Зах. 12:10; 14:4; Мф. 24:30; Деян. 1:11; Кол. 3:4; Евр. 9:24-28).
Б) Спасти Израиль (Ис. 11:11-14; 62:4; Иер. 31:35-37; 33:14-22; Деян. 19:2; Рим. 11:1-5,25-26).
В) Освободить творение (Ис. 35:1-10; Иез. 24:35; Рим. 8:19-22).
Г) Воскресить всех людей для суда (Иоил. 3:11-17; Мф. 25:31-46; Деян. 17:31; Откр. 20:12-13).
Д) Судить зверя и лжепророка (Зах. 12:1-9; 13:8-14; Откр. 16:12-16; 19:11-16,19-21).
Е) Связать Сатану на 1000 лет (Евр. 2:14; Откр. 20:1-3).
Диспенсационалистская трактовка эсхатологии опиралась на следующие библейские тексты, которые мы подвергнем небольшому анализу:

1. указание о «знамении Сына Человеческого» (Мф. 24:30), которое, тем не менее, в контексте значит только Пришествие Господа, а не какое-то Его «явление» или «откровение».
2. указание на тайность Прихода Христа для мира (1 Фес. 5:2), которое на самом деле говорит лишь о неожиданности Его Прихода. Свидетельства против тайности явления Христа: Мф. 24:30; 26:64; 2 Фес. 2:10; Тит. 2:13; Евр. 9:28.
3. указание на то, что на земле уже не будет Духа Святого (2 Фес. 2:7), хотя вполне можно предположить, что Его действие будет лишь ослаблено или локализировано (удерживать «тайну беззакония» или «человека греха» можно не полностью, а частично). В любом случае, странно предположить, чтобы даже евреи (в противоречии со сказанным в Откр. 7:9) могли спастись в период Великой скорби без Духа Святого. С другой стороны, возможен альтернативный перевод этого текста: «тайна беззакония уже в действии только (не откроется) до тех пор, пока не проявится из среды скрывающий (ее) теперь». Таким образом под «удерживающим» можно видеть не Духа Святого, а сатану, поджидающего удобного случая. Получается, что в сокрытии тайны беззакония заинтересован не Бог, а дьявол.
4. указания на то, что Церковь должна избежать Великой скорби (Лк. 21:36; 1 Фес. 1:10; Откр. 3:10), хотя написано лишь о «сокращении» ее времени (Мф. 24:22; Мк. 13:20). Текст Лк. 21:36 говорит о локальном избежании «всех сих бедствий, грядущих на вселенную», когда христиане должны будут бежать в горы из Иудеи (Лк. 21:20-35). Слово «избежать» на библейском языке иногда означает «избежать последствий», а не самих бедствий (см. 2 Тим. 3:11). Слово «година» в тексте Откр. 3:10 означает «час» как короткий промежуток времени в более длительном периоде испытания. Бог говорит о сохранении Своих людей от части испытания, но не от всего его. В тексте 1 Фес. 1:10 идет речь об избежании не земных судов Божьих, а вечного осуждения (Ин. 3:36; Рим. 1:18).

3. Тысячелетнее царство.

В евангельском богословии существует три взгляда на природу и время наступления Тысячелетнего царства:

1. амилленаризм (Тысячелетнее царство — это аллегория, описывающая духовное правление Христа над Своей церковью или царствование умерших душ со Христом на небе);
2. постмилленаризм (Тысячелетнее царство наступит перед самым Приходом Христа в виде сильного морального влияния христианства на человеческую цивилизацию);
3. премилленаризм (Тысячелетнее царство наступит после Прихода Христа, будет иметь политический характер и длиться буквально 1 000 лет).

Амиленаризм. Первое мнение отстаивалось богословами «александрийской школы» и некоторыми греческими писателями (Послание Варнавы, Климент Александрийский, Ориген, Евсевий Кесарийский, Тихоний, Августин). Позднее она нашло поддержку в трудах первых реформаторов (Лютер, Цвингли, Кальвин). В настоящее время его выражает ряд аполитичных (напр. меннониты), реформатских и пресвитерианских церквей. Основные представители: Л. Бекхоф, О.Т. Аллис, Г.С. Берковер, Ф. Гамильтон, У. Дж. Гриер, У. Хендриксен, А. Хоксема, Р. Саммерс, Дж. Хьюз. Это мнение означает, что все привилегии Тысячелетнего царства есть образы духовной реальности, реализуемой в Церкви, как в духовном Израиле.
Постмиленаризм. Второе мнение явилось церковной обработкой мнения Августина об отношениях между Церковью и государством, изложенное в его «Граде Божьем». Таким путем оно утвердилось в католицизме и православии. После Реформации его восприняли пуритане (Кромвель, Уитби, Эдвардс). Сегодня оно также исповедуется большинством либеральных и некоторыми консервативными церквами (преимущественно реформатскими). Основные представители консервативного крыла: Б.Б. Уорфилд, Ч. Ходж, В.Дж. Шедд, А.Х. Стронг, Л. Беттнер, Х. Рид. Оно учит тому, что Христос должен утвердить Свое Тысячелетнее царство на земле (1), которое будет развиваться постепенно, (2) длиться неопределенный (скорее всего короткий) период времени и (3) в отличие от либерального крыла, иметь политический характер (господство Церкви над всеми народами).
Премиленаризм. Третьего взгляда, отрицавшего дарбистское добавление о довеликоскорбном восхищении Церкви, придерживался целый ряд ранних апологетов и отцов церкви (Послание Варнавы, Пастырь Гермы, Игнатий Антиохийский, Поликарп Смирнский, Ириней Лионский, Иустин Мученик, Тертуллиан, Ипполит, Мефодий Олимпийский, Коммодиан и Лактанций). Этот вид премиленаризма принято считать историческим или классическим премиленаризмом. Основные представители классического премиленаризма: Д.Н. Лорд, Дж.Е. Лэдд, Дж.Ю. Пейне, А. Риз, М.Дж. Эриксон.
Однако со времени Августина эти идеи исповедовали лишь католические «еретики» (павликиане, вальденцы, лолларды, уиклифцы) и воинствующие анабаптисты в период Реформации. Это мнение возродилось в новой форме с появлением дарбизма и диспенсационализма в 19-м веке (слово «диспенсация» означает «распределение» Божественной благодати путем разделения истории Божьего спасительного Замысла на различные периоды). Согласно С. Скоуфилду, имеется всего семь диспенсаций, каждая из которых начинается новым Откровением Бога людям, а заканчивается наказанием Божьим: Адам и Ева в раю, грехопадение и изгнание из рая; от Каина до Всемирного потопа; от Вавилонского столпотворения до разрушения Содома и Гоморры; эпоха Авраама, Исаака и Иакова до Исхода; эпоха Моисеева закона, когда Бог открывает Себя в завете (ковенанте), оканчивается распятием Христа; наше время — христианский период, когда Христос открывает Себя людям через Евангелие.  Диспенсационалисты убеждены в следующем: то, что относится к другой диспенсации, не может относиться к той, в которой мы живем сейчас, т.е. к диспенсации благодати.
Основные представители диспенсационалистского премилленаризма: Дж. Н. Дарби, Г.А. Айронсайд, Л.С. Чейфер, С. Скоуфилд, Ч. Райри. Не все из них являются кальвинистами в сотериологии. Доктрину диспесационализма исповедуют также такие проблемные учения, как адвентизм и иеговизм. Диспенсационалисты-пятидесятники выделяют в качестве особой диспенсации эпоху «излияния Святого Духа», которую разные авторы датируют по-разному.
Диспенсационализм имеет три основные разновидности, определяемые различным представлением о «текстуальном» начале возникновения Церкви Христа: Деян. 2 гл. (Ч. Райри и др.), Деян. 13 гл. (Ч. Бэйкер и др.), и Деян. 28 гл. (У. Беллингер и др.). Почему выбрано именно такое деление книги Деяния? Поскольку во второй главе говорится о необходимости для верующих людей совершать водное крещение, а в тринадцатой имеется пассаж в пользу учения об абсолютном предопределении, что не нравится представителям третьего направления диспенсационализма. Выбранная позиция ведет к различным выводам относительно того, какие главы книги Деяния Апостолов относить к нашему времени как нормативные. Так, сторонники второго мнения, учат тому, что христианам не нужно водное крещение (выпад против баптистов), а третьего – не нужно верить в абсолютное предопределение (выпад против кальвинистов).
Существуют и предложения начинать новую диспенсацию в других местах Писания. Если Буллингер учил следующему:

1. Что только тюремные послания, написанные Павлом, согласно последним главам книги Деяний, можно почитать за доктрины для христиан;
2. Что Тело, о котором говорится в книге Деяний, не является Телом Христа, упоминаемым в Еф. 2 и3;
3. Что «тайна Тела», о которой говорит Павел в Еф. 2 и 3 объявляется не раньше окончания 28 главы книги Деяния.

То чекагский гипердиспенсационалистский богослов Дж.К. Охара уверен в том, что Тело Христа началось в Деян. 18, описавшей последний случай водного крещения. По крайней мере, поскольку в пользу баптизма свидетельствует текст 1 Кор. 12:13, написанный до событий, описанных в Деян. 28. По мнению этих гипердиспенсационалистов учение о благодати Павла исключает необходимость соблюдения каких-либо обрядов, включая и водное крещение. Однако тот факт, что последнее подразумевается даже в Деян. 16, побудил сторонников этой позиции внести очередную корректировку в свое учение. Теперь у них (напр. у Корнелиуса Стэма и Бэйкера) новозаветная диспенсация, отвергающая водное крещение, стала выпадать на Деян. 9. Но и на этом дело формирования диспенсационализма не закончилось, поскольку выяснилось, что некоторые родственники Павла (см. Рим. 16) были «во Христе» еще до событий, описанных в Деян. 9. Данное обстоятельство заставило гипердиспенсационалистов отнести Тело Христово к Деян. 2. Вот таким способом дробился диспенсационализм, образовав пять мнений: Церковь Христова возникла либо в Деян. 2, либо в Деян. 9, либо в Деян. 13, либо в Деян. 18, либо в Деян. 28. Воистину, внесенное в христианство «разделяй и властвуй».
Но и первое мнение (не говоря уже о двух остальных) делает совершенно не нужным для христиан, сказанное в первых четырех Евангелиях, что является весьма проблематичным для всего диспенсационализма. Например, Великое поручение Христа (Мф. 28:19) диспенсационалисты относят к Израилю времени Великой Скорби, а не к Церкви Христа. При этом они ссылаются на то, что в книге Деяния говорится о крещении лишь во имя Иисуса, а не Троицы. Однако откуда им известно, что данное различие должно определять новую диспенсацию? Разве Христос не входит в состав Троицы? Они не замечают той простой истины, что новозаветная церковь началась с обращения некоторых представителей Израиля и постепенно распространилась на язычников. Почему-то им трудно понять, что спасение во Христе требует покаяния и веры не только от язычников, но и от евреев. Не случайно мы находим вполне благодатное утверждение о спасении в Крови Агнца даже в Откр. 7:14 и Откр. 12:11. Разве автор книги Откровение попутал между собой различные диспенсации?
Кроме исторического и диспенсационалистского премиленаризма существует также и прогрессивный диспенсационализм, признающий постепенность Божественного Откровения при неизменности доктрины спасения по благодати во всех диспенсациях (см. напр. К. Блейзинг, Д. Бок). Но если спасение осуществлялось по благодати всегда, тогда нам следует признать, что все верующие всех времен и диспенсаций были исполненными Духа Святого и возрожденными людьми, способными не только бороться с грехами, но и побеждать их. Но как это возможно, когда в реальности они не знали, что такое благодать как прощение даром, что такое вера в два Прихода Христа, что такое Троица, бессмертие и остальные ограничения в понимании совершенной воли Божьей, доступной лишь во Христе как Вершине Божественного Откровения? Очевидно, что и данное мнение имеет свои проблемы.
Первые две позиции (амилленаристы и постмилленаристы) отличаются между собой лишь по вопросу: «Будет ли Церковь влиять на политику или же останется выполнять чисто духовные функции?» Первая объясняет связывание сатаны «ангелом» или Христом как прошлое событие (Мф. 12:29; Мф. 24:14), вторая как будущее. Первая утверждает, что Тысячелетнее царство уже наступило, вторая – что оно еще только наступит в будущем, но до Прихода Христа на землю.
Сторонники амилленаризма считают продолжительность царства Христа на земле в 1000 лет символичной, ссылаясь на тексты Пс. 89:5 и 2 Пет. 3:8. Они учат, что «первое воскресение» является обобщенным образом индивидуального обращения или возрождения (Еф. 2:6), а «второе» – всеобщим воскресением в день Последнего суда. Следовательно, участвующие в первом воскресении будут находиться и во втором, поскольку оба эти воскресения понимаются в различных смыслах: духовном и физическом.
Постмилленаристы считают, что «связывание сатаны» следует отнести к последней битве сил зла с Богом, которая произойдет в последние дни при Армагеддоне. Тексты Откр. 19:19-21 и 20:7-10 описывают одну и ту же битву, но при помощи разных образов: меча (Откр. 19:15) и огня (Откр. 20:9). Тот факт, что царства сатаны и Христа будут «расти вместе» до самого Суда (Мф. 13:30), постмилленаристы объясняют духовно, а не политически или культурно. В сознании людей зло будет созревать, но выразить себя будет неспособно ввиду внешних ограничений, добытых победой христианства в мире. Хотя в полноте царство Бога наступит только в Пришествие Христа, некоторые обетования для Церкви исполнятся уже на земле.
Особняком от них стоят различные теории премилленаризма, согласно которому многие ветхозаветные прообразы найдут свое буквальное воплощение с Приходом Христа на землю. Они обосновывают свою точку зрения эпизодом о Тысячелетнем Царстве, содержащемся в конце книги Откровение.
Богословский анализ точек зрения.
Все три мнения имеют хорошее библейское и богословское обоснования, но не все из них достаточно хорошо справляются с собственными проблемами.
Постмилленаризм и премиллеризм страдают одной проблемой: оба вводят какое-то дополнительное царство Христа кроме того, которое Он уже и принес в духовном смысле на землю. Трудно согласиться с тем, что Христос должен унаследовать два, сменяющие одно другое, царства – духовное и земное. Христу было определено духовное, а не политическое царство, вне разницы когда оно должно было осуществиться: до Его прихода или после этого события.
Поскольку Церковь унаследовала все обетования Израиля в духовном смысле, нет никакой надобности искать их буквального исполнения в политическом виде. С появлением более совершенного завета надобность в менее совершенном отпала. С появлением самого предмета (Церкви) надобность в его «тени» (Израиле) исчезла (Кол. 2:16-17; Евр. 10:1-4). Царственный престол Давида уже занят пришедшим и воцарившимся духовным образом Мессией. Падшая скиния Давидова теперь не нуждается в каком-либо ином восстановлении.
Христос не мог объявиться как Царь дважды: для Церкви в прошлом и для Израиля в будущем. У Него один народ и одни обетования для всех. Кроме того, Бог во Христе заключил Новый Завет только с духовным, а не с плотским Израилем. По этой причине Его духовные обетования не могут принадлежать лишь физическим потомкам Израиля (Мф. 3:9; Ин. 8:39; Рим. 2:28-29; 9:6-8; Гал. 3:16; 6:16; Флп. 3:3; Кол. 2:11; Откр. 3:9). Как духовной Церкви не дано плотских обетований, так и плотскому Израилю – обетований духовных. Наконец, как Церковь, так и Израиль имеют только духовные обетования, поскольку плотские обетования заменены во Христе духовными. Церковь призвана не к политическому, а к духовному господству в мире.
Если бы Бог предпочитал политическое правление Израиля духовному правлению Церкви, Он никогда бы не послал Своего Сына в мир с проповедью о непротивлении злу силой. Тогда бы Христос пришел как законный революционер и освободитель Израиля. Между тем мы видим, что именно создание Церкви делает ненужным возрождение Израиля. Спасение людей не от политического зла, а от нравственного было исключительной задачей миссии Христа и Его учеников.
Между тем вопрос не только в дополнительном царстве, но и в его политическом характере. Если искать какое-то переходное царство Христа в Писании, то это может быть лишь период истории Церкви, в котором Он действительно царствует. Это духовное по своей природе царство органически вольется в Вечное царство. Что касается влияния христианской веры на мир, то оно было и есть, однако это влияние, снова-таки, является духовным или моральным, но не политическим.
Сильной стороной постмилленаризма является убеждение в осолении мира Церковью: реальные достижения учения Христа в этом мире должны показать себя не только с Его Приходом Христа и в связи с силовым вмешательством, но и без них. С точки зрения христианского пацифизма эти преимущества христианской веры выражаются не только в высокой степени моральности христиан, но и в ненасильственном влиянии на все сферы жизни этого мира.
Неготовность признать духовную роль церкви в современном мире явилась той питательной средой, на которой вырос как политический либерализм, так и политический фундаментализм. Первые решили построить это политическое «царство» на старой, а вторые на «новой земле», в действительности же для победы Христа нет надобности ни в каком переходном царстве, тем более политическом.
Амилленаристское представление о духовном царстве Христа способно отождествить век Церкви и Вечное царство как однородные явления, так что сегодняшнее правление Христа отличается от будущего вечного не выражением «уже, но еще нет», а при помощи принципа «уже в душе и еще нет в теле». Нельзя сказать, что мы уже царствуем со Христом, но лишь частично. Христиане царствуют сегодня со Христом полноценно именно по той причине, что им нет нужды ожидать исполнения еще какого-то политического аспекта этого царства.
Премилленаристскую позицию занимает такое богословское направление как диспенсационализм. Это эсхатологическое видение пытается расчленить библейские данные по признаку противопоставления ветхозаветного Израиля новозаветной Церкви. При этом многие библейские параллели оказываются явно искусственными. По большому счету, Ветхий Завет и подавляющее большинство Нового ничего не знает о том, что царство Месси должно продолжать 1000 лет. Нигде в Новом Завете не упоминаются вместе два последовательных этапа Прихода Христа: за Церковью и с Церковью. Избавление от скорби нигде в Новом Завете не связано с предполагаемым восхищением Церкви. Наконец, сама «встреча» с Христом в воздухе предполагает последующее возвращение верующих на землю, что видно из того, что в тексте 1 Фес. 4:17 стоит тот же глагол, что и в тексте Деян. 28:15. Диспенсационализм разделяет многие эсхатологические события на различные этапы произвольным образом: Приход Христа на землю, суд Божий, воскресение умерших.
Диспенсационализм столкнулся, прежде всего, с проблемой, где должна находиться Церковь во время Тысячелетнего царства. Причем два варианта ответа на этот вопрос встречаются  с собственными и, к сожалению, непреодолимыми трудностями. Если Церковь будет находиться на небе, то неужели окажется без Своего Царя, Который будет вынужден находится с Израилем на земле, ведь Он для него тоже является Царем? Если же она будет царствовать тысячу лет на земле вместе с Израилем, тогда необъяснимо совместное пребывание в Тысячелетнем царстве людей, прошедших не только через воскресение тел, но и их преображение, вместе с людьми, находящимися либо лишь в воскрешенных телах, либо вообще не умиравших. Получается, находящиеся в непреображенных телах будут рожать детей и иметь грехи, а воскрешенные и преображенные – не будут делать ничего этого.
Другими проблемами премилленаристского подхода является: восстановление в Тысячелетнем царстве уже отмененного Христом ветхозаветного богослужения, а также объяснение возможности восстания благословенных Богом народов в конце этого царства. Премиллениаристы не могут объяснить необходимость связывания сатаны на 1000 лет и его последующего освобождения. Три воскресения и несколько судов запутывают и неоправданно усложняют картину последних дней.
Представление диспенсационалистов о том, что период благодати будет сменен полным восстановлением ветхозаветной политической теократии, умаляет как духовную сущность, так и универсальное значение Церкви. Диспенсационализм отвергает духовную преемственность между Израилем и Церковью, что ясно представлено в Писании.
Диспенсационалисты считают, что Иисус предложил Израилю земное Тысячелетнее Царство, похожее на царство Давида. Когда же евреи отвергли его, Бог выдвинул новую идею: создать Свой народ из язычников и образовать Церковь, а исполнение ветхозаветных пророчеств отсрочил на неопределенный срок, до времени покаяния Израиля. Этому мнению нет никаких библейских доказательств, напротив, в Священном Писании мы видим явное отождествление Церкви с Царством Божьим (Мф. 13:47-48; 16:18-19), обладающим духовной сущностью Вечного царства.
Церковь – эта та форма Божьего Царства, разумеется, духовная, которую оно принимает в период между вознесением Иисуса и Его возвращением на землю в конце времен. Присутствие Царства в этом мире означало исполнение ветхозаветной мессианской надежды и того обетования, которое было дано Израилю, но осуществилось в Церкви, куда вошел его верный остаток. Старый же народ заменяется новым (Мф. 8:11-12; 21:43; Мк. 12:1-9), как и старые нормы поведения более духовными (Мф. 18:23-25; Мк. 13:35-37; Лк. 17:20-21). Если же Церковь и может иметь некоторые не политические, но развивающиеся во времени обетования, то именно она должна быть этим переходным царствованием Христа, предшествующим наступлению Его Вечного царства.
Разумеется, как отмечал Мартин Дибелиус, в этом злом мире моральным требованиям Царства Божьего невозможно следовать во всей полноте (как индивидуально, так и социально), поэтому свою полную значимость они обретут только в эсхатологическом Вечном Царстве Бога. Тем не менее, учение о Царстве Божьем содержало в себе условия, соблюдение которых необходимо для вступления в это Царство, на что указывал Рудольф Бультман. Эти условия предъявлялись в равной мере как евреям, так и язычникам. Между тем диспенсациональный богослов Луис Чейфер взял на себя смелость заявить, что «Нагорная проповедь… в настоящее время не действует» (L. S. Chafer, Systematic Theology (1947), 5:97).
Первые члены Церкви Христовой, а не Израиля, проповедовали о Царстве Божьем, причем всем (Мф. 24:14; Мк. 13:10), а не только евреям (Деян. 8:12; 19:8; 20:25; 28:23, 31). Перед наступлением Царства Отца (Мф. 13:43) Сын Человеческий соберет «из Царства Его» (Мф. 13:41), что говорит о том, что Церковь в определенном смысле тождественна Христову Царству. В текстах Откр. 1:6 и 5:10 верующие люди прямо отождествлены с Царством Божьим. Это не значит, что Царство Божье должно реализоваться в остающейся несовершенной Церкви Христа. Это говорит о том, что воля Божья видимо выражена в духовной жизни Церкви, принадлежащей этому Царству или господству Христа.
Нормы поведения, требуемые Царством Божьим нисколько не противоречит благодати, которая допускает идею награды (Мф. 5:7, 19; 10:32, 39, 41-42; 18:1-4; 20:1-16; 24:45-51; 25:14-30; Лк. 14:8-11; 19:17-19) и наказания (Мф. 10:15; 11:22-24; Лк. 20:47-48) не на правовом как закон, а на моральном уровне. Так Христос говорит о награде за гонения (Мф. 5:12), за любовь к врагам (Мф. 5:46), за правильно мотивированную милостыню (Мф. 6:4) и за соблюдение поста (Мф. 6:17). Любовь наказывает своим оставлением, а не прямым причинением ущерба, а награждает чувством морального удовлетворения, которое выше всех заслуженных плат. По этой причине доктринальное различие между проповедями Иисуса Христа (Петра, Иакова, Иоанна) и Павла надумано. Они просто обращались к разной аудитории с одной и той же вестью.
Христос предлагал Свое царство не только иудеям, но и всем грешникам, причем Он предлагал не политическое царство, которое бы евреи с удовольствием приняли, а духовное, почему они его и отвергли. Эсхатологические же ожидания всей этой эпохи остались на прежнем месте, хотя и были видоизменены, растянувшись на неопределенное время (см. «замедлил», «по долгом времени» в Мф. 25:2, 19; ср. Мф. 24:48; 2 Пет. 3:9). Бог отсрочил Свой Приход, но не изменил характер обещанных пророчеств о наступлении Нового Завета, отличного от старого.
Если Христос предложил Израилю новое учение, в котором и заключалось исполнение его истинное предназначение, оно реально исполнилось в тех, кто принял Его весть. Эти евреи и стали подлинным Израилем, образ которого был задуман Богом, предсказан пророками и принесен Мессией. Это было «малое стадо», но оно было верным остатком и наследником ветхозаветных обетований о вхождении в Его царство. Иисус рассматривал Своих учеников как истинный народ Божий, который был призван заменить собой Израиль.
Христос обещал людям Царство нового устроения, о законах которого говорит нам Нагорная проповедь. Принявшие это правление Христа, стали реальными наследниками Его обещаний. Они реально пережили на себе силу этого Царства и основали Церковь как его основного выразителя. В этом царстве было место и евреям и язычникам, обетования для которых не разделялись, а были общими. Евреи нуждались в духовном Царстве Христа так же, как и язычники. Старые отношения с Богом у Израильского народа были прерваны не каким-то его сопротивлением, которое не было всеобщим, а исключительно с инициативы Бога создать для Себя новый народ, служащий Ему не через страх наказания, а из любви в ответ на проявленную благодать прощения грехов и получения силы Духа Святого.
В такое же отождествление Церкви и Царства Божьего (Небесного) верили первые христиане. «Вспомяни, Господи, церковь Твою… дабы в святости ее собрать ее воедино от четырех ветров к царству Твоему, которое Ты приготовил для нее», – сказано в Дидахе (10:5). Таким образом это видение не принадлежит исключительно Августину («О граде Божьем», 20.6-10). Наконец, создание Церкви понималось как отказ от завета с Израилем. В Послании Варнавы (14) читаем: «Итак, Моисей принял завет, но они не были достойны его. Узнайте же, каким образом мы получили завет. Моисей принял его, как служитель, а нам Сам Господь дал право быть народом наследия, пострадав за нас (Евр. 3:5-6). Он и явился для того, чтобы и мера грехов их исполнилась, и мы сделавшись чрез Него наследниками получили завет Господа Иисуса Христа, который был к тому определен, чтобы влиянием Своим освободить от мрака наши сердца, снеденные смертию и преданные неправде заблуждения, и словом Своим постановить завет с нами».
По этим причинам, на наш взгляд, наибольшего доверия заслуживает мнение амилленаризма, поскольку лучше остальных отвечает общему контексту Библии, хотя не исключено, что духовное влияние Церкви в последнее время может вырасти в наступление всеобщего мира на земле. Если признать аполитичный характер влияния Церкви на секулярное общество, тогда за верную теорию нужно будет признать соединением друг с другом амилленаризма и постмилленаризма. В любом случае, нам необходимо придерживаться принципа толкования неясных и спорных частей Писания на основании ясных и бесспорных частей, а не наоборот.
Мнение о буквальном исполнении ветхозаветных пророчеств, которые большей частью исполнились в духовном смысле, возникло на почве возросшего в последнее время христианского интереса к сионизму и является отражением еврейского апокалиптического и связанного с ним раннехристианского заблуждения, смешавшего в своем сознании духовные обетования с физическими.
Например, автор Псалмов Соломона молился о том, чтобы с помощью обетованного царя, Сына Давидова (17:5, 23) и «помазанника Господа» (17:6), на земле утвердилось Царство Божье (17:4). Это царство должно было носить явно политический характер, поскольку Мессия должен был поразить землю «железом железным» и «словом уст Своих» (17:26-27), очистив ее от греха, сокрушить языческие народы, освободить Иерусалим и, собрав воедино все Израилевы колена, царствовать во веки.
О времени мессианского правления говорит другая иудейская апокалиптическая книга, причем написанная после времени жизни Иисуса Христа – Четвертая книга Ездры, где представлен «помазанник Мой» (Мессия), который царствует над земным мессианским царством в течение 400 лет. Затем вместе со всеми он умирает, после чего наступает начало грядущего мира (4 Ездр. 7:28-29). Раввин Елиезер бен Гиркан (90 г. н.э.) учил, что Мессианское царство следует отличать от Вечного («олам ха-ба») тем, что оно будет длиться 1000 лет.
 
Богословский анализ библейского текста Откр. 20.
В двадцатой главе Откровения есть несколько примечательных высказываний, которые достойны внимания:
1) Бездна, древний змий и сатана, скованный большой цепью (ст. 1-3).
2) Одна тысяча лет, в течении которой сатана был скован, и святые жили и царствовали со Христом (ст. 4).
3) Первое воскресение и смерть вторая (ст. 5-6).
4) Последняя битва сатаны с Богом (ст. 7-10).
5) Победа над сатаной и его осуждение (ст. 11).
6) Суд над мертвыми, согласно написанному в книгах (ст. 12).
Мы видим две временные части в этой главе:

1. Благополучное время в одну тысячу лет (ст. 1-6).
2. Бедственное время в последнее время (ст. 7-12).

Поскольку в последние дни Церковь будет восхищена на небо, а на земле останутся лишь грешники, нельзя себе представить, чтобы в это время им было даровано Тысячелетнее царство (первая часть описанного в Откр. 20). Данному положению больше соответствует ситуация описанная во второй части Откр. 20, когда оставшиеся народы поднимутся на последнюю битву против Бога после перенесения всех Его земных судов. Таким образом мы можем допустить, что Откр. 20 описывает всю историю христианской Церкви, обращая особое внимание на ее начало и конец.
Еще одним основанием для такого вывода является структура книги Откровения: три вида событий (суды труб, печатей и чаш) по одной и той же схеме с триумфом в конце каждой из них. Скорее всего, в них идет речь об одних же и тех событиях, но с разными дополнениями. Если это так, тогда Откр. 20 является отдельной частью книги Откровения, не связанной с описанными ранее событиями строгой хронологией.
Написано, что Тысячелетнее царство будет даровано мученикам Великой скорби, однако их священнический статус позволяет отождествить с ними современных Иоанну христиан (Откр. 1:6) и верующих любого времени «из всякого народа и племени» (Откр. 5:10). Следовательно, указание на страдания от «зверя» в Великую Скорбь является лишь образом всех христианских мучеников любого периода времени.
Текст Откр. 20 в его буквальном понимании вступает в противоречие с рядом ясных библейских утверждений о лишь двух «веках» или эрах – нынешнем и будущем (Мф. 12:32; Еф. 1:21), об общем воскресении праведников и грешников (Ин. 5:28-29; Деян. 24:13), об одновременном награждении праведников и наказании грешников (Мф. 13:30, 41-43; 25:31-46; 2 Фес. 1:6-10). Современное состояние Церкви названо «последним временем» (Деян. 2:16-17; 1 Ин. 2:18).
Внешние библейские данные о существовании лишь одного Второго Прихода Христа, лишь одного всеобщего воскресения и лишь одного Вечного царства должны быть согласованы с наличным текстом Откр. 20. Способом такого согласования разрозненный библейских данных является аллегорическое толкование тем Тысячелетнего царства и «первого» воскресения:
В первой части идет речь о победе Христа, совершенной Им на Голгофе над силами зла во главе с самим сатаной. Эта победа включала в себя демонстрацию силы обращения к Христу множества людей, представленного в образе «первого воскресения». Поскольку «первое воскресение» является победой над «второй смертью», оно носит духовный характер, описывая опыт возрождения спасенных людей. Между тем подразумеваемая первая смерть является физической, как и следующее из этого второе воскресение. Такая перекрестная связь переносного смысла с буквальным вполне естественна для книг пророческого и апокалиптического жанров.
В любом случае, в тексте Откр. 20:5-6 Иоанн противопоставляет два духовных явления («первое воскресение» и «вторая смерть»), оставляя без внимания все остальное. Диспенсационалистское же принятие «первого воскресения» в буквальном смысле, а «второй смерти» в духовном также нарушает принципы экзегезы. Бессмысленно искать ответа, чье же нарушение более законно. По этой причине амилленаристы доказывают, что Иоанн умышленно обошел стороной такие понятия как «второе воскресение» и «первая смерть», чтобы они не сбивали читателя с толку. Главным для него было духовное содержание затронутых терминов в данной части этой главы Откровения.
Аллегорические тексты в целом нельзя истолковывать при помощи исключительно герменевтических методов. Сами авторы Нового Завета пренебрегали строго рациональным подходом в толковании ветхозаветных текстов Писания. В качестве текста, содержащего в себе два одинаковых слова с разными значениями, можно представить Быт. 3:19. В нем слово «прах» изменяет свое использование с переносного в буквальное значение в пределах одного контекста. Человек, даже согрешив, не был тем же, куда он возвратится. Следовательно, первый раз библейский автор использовал слово «прах» в переносном смысле, а во втором – в буквальном. Нечто подобное имело место и в тексте Откр. 20:4-6.
Это освобождение всех людей как от угрозы осуждающего применения закона Божьего, так и избавление от власти греха в жизни христиан описано при помощи образного выражения «заключение сатаны в темницу». Во время первого пришествия Христа на землю сатана был связан (Мк. 3:27) и его духовный контроль над миром ограничен. Власть сатаны не была сломлена этим полностью, но серьезно поколеблена и ограничена на символическое время в «1000 лет», под которым нужно понимать весь период Церкви. Успешный рост церквей, всемирная евангелизация (Пс. 46; 71; 99; Ис. 45:22-25; Ос. 2:23; Мф. 21:14), социальные и экономические преобразования плохо соответствуют представлению о сильной власти сатаны в мировой истории. Лишь в конце этого «тысячелетнего периода» сатана снова получит прежнюю власть и станет обольщать народы при помощи больших чудес и знамений. Современный рост секуляризма также свидетельствует в пользу приближения конца человеческой истории.
Почему было выбрано число 1000? По еврейским представлениям, вся человеческая история должна была делиться на семь тысяч лет, из которых последняя тысяча должна была представлять собой «субботнюю тысячу» или век всеобщего мира и правления Мессии. Так в Послании Варнавы (15) мы читаем: «Замечайте, дети, что значить: «окончил в шесть дней». Это значить, что Господь покончит все в шесть тысяч лет; ибо у Него день равняется тысяче лет. Он Сам свидетельствует об этом, говоря: «вот настоящий день будет как тысяча лет» (Пс. 89:5; 2 Пет. 3:8). Итак, дети, в шесть дней, то есть в шесть тысяч лет, окончится все. «И успокоился в день седьмой». Это значит, что когда Сын Его придет и уничтожит время беззаконного, совершит суд над нечестивыми, изменит солнце, луну и звезды, тогда Он прекрасно успокоится в седьмой день».
Эта же традиция представлена в Талмуде: «То есть Он сказал им, что в их распоряжении были шесть тысяч лет от сотворения мира, но они не выполняли Волю Творца. Как же могут они надеяться перейти в седьмое тысячелетие — на удел в будущем мире» (Элиягу Эссас, Комментарий на Талмуд, Трактат Авода Зара, Лист 3). Примечательно, что последнее и седьмое тысячелетие было вечным. Это представление опиралось на сам библейский текст, где в описании седьмого дня творения мира Богом отсутствует обычный для остальных дней рефрен «и был вечер, и было утро».
По этой причине, когда Августин писал в своей «Исповеди», что суббота «не имеет ни начала, ни конца; по определению Твоему она пребывает вовек», он ничего не выдумывал самостоятельно. Он опирался на иудейскую традицию считать всемирную историю семитысячелетней, последней тысячей которой будет «суббота» или Тысячелетнее царство. Иоанн потому не дает никакого пояснения идее Тысячелетнего царства, что она была хорошо известна в его дни.
Между тем Новый Завет внес в ветхозаветные представления о Божьем царстве существенные изменения: оно будет не физическим, а духовным и будет включать в себя промежуточную стадию – эру благодати (2 Пет. 3:4, 9). Наступление Божьего Царства предсказано (Деян. 7:52; 2 Пет. 1:16; Гал. 3:19), провозглашено и начато Христом, но полностью осуществится лишь в Его Второй Приход на землю. «Тысячелетнее царство», таким образом, слилось с веком христианской Церкви. Иного представления о каком-то ином промежуточном царстве в Новом Завете нет.
В эре благодати Христос совершит над сатаной победу духовную, а в конце ее и физическую. Сатана в самом ее  начале уже парализован и ограничен совершившейся на Голгофе амнистией. Наказание людей, а, следовательно, и окончательный Приход Христа на землю, отсрочено (Мф. 25:5, 19; Лук. 12:45; ср. 2 Пет. 3:9; 2 Фес. 2:16). Он имеет право над людьми лишь в той мере, в какой они не верят в эту победу.
Тем не менее, Царство Христа будет расти. Христову победу не только провозглашает и демонстрирует, но и развивает и распространяет осоляющая деятельность Церкви в мире, результаты которой проявляются постепенно подобно росту семени (Мк. 4:26-29; ср. Рим. 13:11-12). В конце времен сатана будет освобожден из своей темницы по причине взятия «Удерживающего теперь», вероятно Духа Святого, и начнет действовать во всей своей власти, но будет окончательно поражен, поскольку его «Господь Иисус убьет духом уст Своих и истребит явлением пришествия Своего» (2 Фес. 2:8).
Апостол Иоанн включил еврейские апокалипсические представления о последней тысяче лет в свое описание последних дней, чтобы показать, что начавшаяся в его дни эра Церкви и будет тем периодом времени, в который будет проходить переходное (1 Кор. 15:24-28) царствование Мессии. На этот смысл указывает и пророческое выражение «лето Господне благоприятное» (Ис. 61:2; Лк. 4:12), а также «дождь ранний» в тексте Иак. 5:7. По этой причине век Церкви связан в Новом Завете с «последними днями» (Деян. 2:17; Евр. 1:2; ср. 1 Пет. 1:20; 1 Кор. 10:11).
В свете данного толкования общая картина последних дней выглядит таким образом: Церковь Христова не будет взята от земли до прихода Христа в конце земной истории (2 Фес. 2:3; Дан. 7:25; Дан. 11:31-35; Откр. 13:7). Христиане того поколения подвергнутся последнему испытанию, пройдя через гонения антихриста (Откр. 13,6-7; 20,4; Дан. 7,21-22) и суды Божьи над миром. Их тяжелое страдание окончится Восхищением Церкви и явлением Господа, которые произойдут в одно и то же время (Мф. 24:30-31).
 

4. Великая скорбь.

О Скорби последних дней говорят нам следующие тексты: Мф. 24:9, 21-22, 31; 2 Фес. 2:1. Согласно словам Христа, эта скорбь будет связана с военным положением (Мф. 24:7; Лк. 21:24) и стихийными бедствиями (Мф. 24:29; Лк. 21:25-26).
Коснется ли Великая скорбь Церкви или нет? Слова «за имя Мое» (Мф. 24:9) говорят о том, что «мучения» застигнут именно христиан, а не кого-то другого (другие народы или Израиль). На это же указывает выражение «во многих охладеет любовь (в оригинале «агапе»)» (Мф. 24:12). Далее Христос говорит, что конец наступит только после проповеди Евангелия всем народам (Мф. 24:14), что способна и уполномочена осуществить только Его Церковь.
Наконец, восхищение Церкви на небеса произойдет «после скорби дней тех» (Мф. 24:29-31; Мк. 13:24-26; Лк. 21:27), вослед за знамением Сына Человеческого и собрания верующих ангелами (Мф. 24:30-31). Также до этого Восхищения произойдет отступление в народе Божьем и обнаружение антихриста (2 Фес. 2:1-4), а значит и гонения от него застанет последнее поколение христиан (Мф. 24:33-34; Лк. 21:9; Иак. 5:7-9; Евр. 10:36-37; ср. 2 Пет. 3:10-12). Это вполне согласуется с указаниями об всеобщем и христианском отступлении в последние дни (1 Тим. 4:1-3; 2 Тим. 3:1-5).
Какова будет продолжительность Великой скорби? Длительность ее будет в три с половиной года (Дан. 9:27). Согласно пророчеству Даниила, святые Всевышнего «преданы будут в руку его до времени, и времен, и полувремени» (Дан. 7:25). Половину седьмины времени Скорби Иакова (Дан. 9:24-27) следует понимать, как три с половиной года (42 месяца в Откр. 13:7) гнева дьявола против тех, кто «сохраняет заповеди Божьи и имеет свидетельство Иисуса Христа» (Откр. 12:17). Хотя ради избранных или Церкви Христовой дни Великой Скорби сократятся, но не будут устранены полностью (Мф. 24:21-22).
Эти три с половиной года преследований христиан со стороны антихриста совпадут с Божьими судами над всей землей (Откр. 6-17), поскольку это начнется с середины «последней седмины» Даниила (1 Фес. 4:16-17; 1 Кор. 15:51; Откр. 11:15; 12:17; 13:7). Если для всего мира эта скорбь, разумеется, связанная с судами Божьими, будет продолжаться только последние три с половиной года, то для Церкви, против которой будет выступать антихрист, фактически преследования могут начаться раньше и продолжаться все семь лет «последней седмины» Даниила: в первой ее половине от косвенных притеснений антихриста, во вторую – прямых гонений. Таким образом во второй половине этой седмицы, судя в целом мир, Бог будет защищать Своих детей от этих испытаний и гонений. Хотя некоторые из них погибнут, остальные все же достигнут Восхищения (Откр. 9:11; 7:14; 20:4).
В начале Великой скорби, выпадающей на середину «последней седмины» Даниила, произойдет лишь одно положительное событие – обращение евреев от свидетельства, смерти и воскресения «двух маслин» (Откр. 11:13). Все эти люди вольются в Церковь Христа и разделят ее мученическую долю. Нельзя сказать, что буквально все из не поклонившихся антихристу примут мученическую смерть, хотя таковых будет большое число.
Как будет Церковь сохранена от Божьих судов? Церковь пройдет через первую часть Великой скорби, но будет сохранена от судов Божьих как Ной в ковчеге, или евреи в земле Гесем от десяти казней египетских (Исх. 8:22; 9:6; 12:12-13). Об этом же свидетельствует и сцена с бегством Жены, родившей Младенца, в пустыню (Откр. 12:14). С другой стороны, Церковь последних дней выдержит допущенную ей Богом меру общих страданий (Дан. 7:25; Лк. 21:28; Откр. 6:9-11; 7:14; 12:17; 14:9-11; 16:2; 18:4; 20:4). Участие в страданиях Христа – доля христианина во все века, включая и последнее время (Дан. 7:24-27; 11:33-35; Мф. 24:9-13; Лк. 21:12-16; Деян. 9:16; Иак. 5:10-11; 1 Пет. 2:19-21; 3:14, 17; 4:1, 13; 5:9-10; Рим. 8:17-18; 2 Кор. 1:5-7; 4:17; Флп. 1:29; 3:10-11; Кол. 1:24; 1 Фес. 2:2; 3:4; 2 Фес. 1:5; 2 Тим. 1:8, 12; 2:3, 9; 3:11; Евр. 10:32-34; Откр. 12:17).
 
Богословский анализ диспенсационалистских возражений.
Христос обращал Свои слова о последнем времени не только к Своим ученикам, но и ко всем, кто уверует по слову их. Хотя эти события и должны были осуществиться не так быстро, как ожидалось, Христос говорил о задержке Своего прихода, а не о разделении Своих обетований на еврейские и христианские, и отсрочку одних и исполнение других.
Представление диспенсационалистов о том, что Христос обращался на горе Елеонской не к Своей будущей церкви, а лишь к Израилю – весьма тенденциозно. В Новом Завете мы не найдем такого разделения адресатов на верующих из иудеев и язычников. Напротив, в нем имеются прямо противоположные утверждения (Деян. 20:21; 1 Кор. 10:32; Кол. 3:11; Гал. 5:6). Павел всегда был против такого различения, говоря о Церкви как союзе верующих евреев и язычников (Еф. 2:11-17), где «нет еллина, ни иудея», и «не имеет силы ни обрезание, ни необрезание», а «новая тварь».
 

5. Восхищение Церкви.

О Восхищении Церкви говорят следующие тексты Писания: Мф. 24:29-31; 1 Фес. 4:16-17; 2 Фес. 2:1-4.
Когда будет восхищена Церковь?
По этому поводу в среде премилленаристов имеется три мнения:

1. претребуляционизм (до Великой скорби).
2. мидлтребуляцинизм (в середине Великой скорби).
3. посттребуляционизм (в конце Великой скорби).

Анализ оригинального слова «восхищение на встречу» в тексте 1 Фес. 4:17 показывает, что содержание этого события похоже на встречу апостола Павла с римскими христианами, которые вышли к нему с целью возвращения назад (Деян. 28:15; ср. Мф. 25:1, 6; Ин. 12:13). Это сходство доказывается одинаковым использованием термина «апантезис» («встреча») в обоих этих случаях. Это однокоренное слово с глаголом «юпанта(о)», означающем «встречать», «выходить на встречу» (Ин. 11:20). Это значение слова «встречать» отличается от другого, использованного, например, в тексте Мф. 8:34.
Кроме лингвистических доводов в пользу посттребуляционизма имеются и прямые указания на время восхищения после периода гонений и скорбей христиан. Восхищение Церкви на небеса произойдет «вдруг после скорби дней тех» (Мф. 24:29; букв. «сразу после скорби дней тех»; ср. Мк. 13:24-26; Лк. 21:27), вослед за знамением Сына Человеческого и собрания верующих ангелами (Мф. 24:30-31). «Избранные» Христа – это искупленная Им Церковь (Кол. 3:12; Рим. 8:33; 11:7). А еще до этого произойдет отступление в народе Божьем и обнаружение антихриста (2 Фес. 2:1-4).
В тексте 1 Фес. 4:16 говорится о совпадении Восхищения с воскресением умерших. Это воскресение похоже на воскресение, связанное с судом у Белого престола (Откр. 20:11-13). Таким образом в это время на земле состоится «суд над народами» (Мф. 25) и Церковь уже никогда не покинет преображенного состояния тел. Об этом свидетельствуют слова «и так всегда с Господом будем» (1 Фес. 4:17), понимаемые в контексте скорби об умерших родных. С первого взгляда можно было бы заключить, что в этом тексте идет речь о Восхищении Церкви и переселении ее вместе с воскрешенными праведниками на небо, однако более точно считать, что в них выражается идея неразлучного пребывания со Христом, чем смысл собственно Восхищения.
С этого времени начнется существование «нового неба и новой земли» (Откр. 21:1). Этому началу Вечного Царства Христа будет предшествовать время «приготовления» Церкви (Откр. 19:7; 21:2). Оно произойдет еще ранее всеобщего суда (1 Пет. 4:17). Суд над домом Божьим будет представлять собой объявление истинных взглядов, разделяющих спасенных христиан. Каждый из тех, кто понимал какой-то, разумеется не относящийся к спасению, вопрос иначе, должен будет признать свою неправоту, примириться с другими верующими, исповедав свое согласие с Божьим решением.
Будет ли после Восхищения Церкви еще какое-то переходное ее царствование или возвращение на землю? Нет. «Итак всегда с Господом будем» (1 Фес. 4:17). Только небо соответствует состоянию жизни спасенных, пребывающих в обновленных телах. В оригинале Откр. 5:10 может быть переведено и так: «мы будем царствовать над землею». Разумеется, никакого царствования на земле не будет, причем ни для Церкви, ни для предполагаемого диспенсационалистами Израиля. Верующие иудеи и язычники, пройдя через испытания Великой скорби невредимыми духовно, будут восхищены на небо, где будут царствовать со Христом вечно. Земля же сгорит и будет преобразована в новую, на которой, конечно же, будет все не так, как сейчас. Эта новая земля, конечно же, будет включена в небесное устройство, и спасенные люди будут обитать на ней, как и вне ее.
Можно было бы предположить, что Тысячелетнее царство будет на небе, а не на земле, однако в таком случае нужно будет признать, что последняя война будет происходить в вечности, и в ней будут участвовать спасенные «народы». К тому же сказано прямо, что эти народы будут собраны с «четырех углов земли» и погибнут от «огня с неба» (Откр. 20:8-9). По этим причинам мы исключаем возможность существования Тысячелетнего царства на небе после Прихода Христа. Следовательно, его нужно отличать от вечного царствования спасенных со Христом.
 

6. Воскресение мертвых.

О воскресении мертвых имеется два рода противоречивых свидетельства: будет одно всеобщее воскресение мертвых (Ин. 5:28-29; Деян. 24:13) и будет несколько воскресений (см. ниже).
Так в Новом Завете упоминаются три воскресения, привязанные к разным событиям и относящиеся к различным людям:

1. Воскресение мертвых праведников (возможно и ветхозаветных) перед Восхищением Церкви (1 Фес. 4:16; 1 Кор. 15:52).
2. «Первое воскресение» (упоминаемое дважды) будет в конце Великой скорби и в начале Тысячелетнего царства (Откр. 20:5, 6).
3. Всеобщее воскресение при Последнем суде (Откр. 20:12-14).

Не являются ли эти три с виду якобы отличающиеся друг от друга воскресения одним и тем же событием, описанным по-разному? Вполне при условии, что второе из них воспринять в духовном смысле. Если Восхищение будет во Второй Приход Иисуса Христа, тогда оно описывает воскресение праведников, которые будут восхищены для встречи с Господом. В это же самое время, возможно, осуществится и воскресение грешников для совершения над ними суда, о котором Павел просто умалчивает. Следовательно, первый вид воскресения и последний не противоречат друг другу.
Примечательно, что в диспенсационалистской трактовке «первое воскресение» (мученическое) не является «первым» хронологически. А амилленаристском же понимании оно является «первым» как раз потому, что описывает состояние возрождения христианина. По этой же причине оно противопоставляется не «второму воскресению», а «второй смерти» или духовной погибели. Следовательно, оно символизирует «первую жизнь», которая также должна быть духовной. Духовным воскресением для всех христиан является возрождение от Духа Святого. Таким образом в мыслях апостола Иоанна употребление выражения «первое воскресение» являлось способом рассказать о возрождении, которое было дорого всем христианам и, особенно, находящимся перед угрозой мученической смерти. В этом смысле «первое воскресение» может служить отражением того воскресения, которое совершилось в момент Смерти Иисуса Христа, ознаменовав Его победу над адом (Мф. 27:52).
 

7. Последний суд.

В диспенсационалистской трактовке будет несколько судов:

1. над народами перед Тысячелетним царством (Мф. 25:14-30, 31-46; ср. Лк. 19:11-27).
2. судилище над христианами перед Восхищением Церкви (Рим. 14:10; 1 Кор. 3:12-15; 4:5; 2 Кор. 5:10).
3. всеобщий суд в конце Тысячелетнего царства (Мф. 13:34-43; 16:27; 2 Фес. 1:7-10; Евр. 9:27; Откр. 20:11-15).

Время действия первого суда установлено совершенно искусственно: в целях избавления от мнения о том, что спасение человека может быть связано с соблюдением дел. Тем не менее, текст Мф. 25:31-46 может подразумевать тесную связь спасительной веры с «действующей любовью» как закономерным следствием обретения дара спасения. Отсюда и его внутренняя связь суда над людьми с судом сатаны и его слуг (Мф. 25:41), а, следовательно, и с Последним судом (Откр. 20:10).
Время действия судилища над христианами также неизвестно и потому может быть понято под выражением «жена Его приготовила себя» (Откр. 19:7), но в любом случае касается наград или исправления, а не вопроса спасения. Один и тот же Последний суд будет призван отделить записанных в Книге Жизни от незаписанных в ней. И этот фактор отделения присутствует во всех разновидностях суда и подразумевает вынесение не только осуждения, но и оправдания через искупление Христово. Выражение Христа «на суд не приходит» подразумевает «для осуждения».
 

8. Вечная участь праведников и грешников.

Преисподняя (ад).
Ад был сотворен не для людей, а для сатаны (Мф. 25:41). В аду уже в настоящее время находятся злые ангелы (2 Пет. 2:4). Однако там будут и люди, не покорившиеся Евангелию (Пс. 9:18; 2 Фес. 1:9).
Ад представлен в Писании под различными именами: «шеол», «гадес», «геенна», «озеро огненное». Все это – символы духовной реальности, указывающей на существование места полного отчуждения от Бога. Поэтому ад является как состоянием души, так духовным местопребыванием.
Бог должен был сотворить ад, если Он уважает свободу выбора человека. Совесть и память будут самыми злейшими мучителями в аду. Муки в аду вечны (Мф. 25:41, 46). Разумеется, эти муки будут соответствовать степени виновности людей (Мф. 10:15), хотя никто из людей не сможет выработать свою долю наказания. Преступление против вечности карается потерей вечности. Бог собственно наказывает адом даже не тех, кто грешил больше или меньше, а кто отверг Его призыв любви, которая является вечной. Этот грех заслуживает вечного наказания. Покаяние в аду не будет услышано (Лк. 16:31).
Хотя к аду применено два противоречивых образа «огня» (Ис. 33:14; Мф. 3:12; 13:42, 50; Откр. 14:10; 20:15) и «тьмы кромешной», оба они верны поскольку огонь является средством наказания. Это место мучений (Мк. 9:44, 46, 48). Люди, находящиеся в аду, будут иметь память (Лк. 16:23), будут вопиять о пощаде безответно (Лк. 16:27) и иметь различные желания (Лк. 16:24-27). Следовательно, человек после своей смерти будет иметь в аду полное сознание и личное существование. Никакого переходного состояния после смерти к аду не будет (Мф. 18:8-9, 25-46; Мк. 42:50; Евр. 9:27).
Небеса (Рай).
Небеса были сотворены Богом (Быт. 1:1) как вечное и духовное Его местообитание (2 Кор. 5:1). В них устроено жилище для Бога (Ис. 57:15; Мф. 6:9), ангелов (Мф. 18:10; 26:53) и умерших праведников (2 Кор. 5:1; 12:2; 1 Фес. 4:14). Туда вознесся Иисус, оставив землю (Деян. 3:21), а еще раньше туда были взяты Енох и Илия (Быт. 5:24; 4 Цар. 2:11; Мф. 17:3).
Устройство Небес. В целях упрощения духовные по своей природе небеса описаны в Библии (2 Кор. 12:2) как состоящие из трех частей: нижняя часть небес является воздухом, приспособленным для дыхания людей и всего живого на земле, вторая – есть космический простор, третья – место присутствия Бога, выход за пределы материального времени и пространства.
Природа Небес. Небеса имеют духовную природу. Поэтому они не были сотворены (2 Кор. 5:1) и не имеют размеров (Иер. 31:32). Отождествление Небес с Новым Иерусалимом фигурально. Боб Рипли подсчитал, что на его пространстве в 122 000 стадий (около 22 570 км.) может уместиться 496 778 308 800 млрд. людей (чуть меньше 50 пентиллионов). От сотворения мира до 1928 года на земле родилось и умерло 302 гексиллиона людей (302 231 454 903 657 293 676 543). Если бы все эти люди, составляющие около 80 поколений, воскресли, то заняли бы всю поверхность земли, лежа один на другом слоем в 182 342 км. Чтобы заполнить Новый Иерусалим хватило бы место лишь людям, родившимся в период от времени Христа до жизни Христофора Колумба.
Однако о Новом Иерусалиме сказано, что он «сойдет с неба» (Откр. 21:2, 10), поэтому он является весьма приближенным подобием действительного местопребывания спасенных людей (2 Кор. 2:9; Евр. 11:16). Хотя мы себе даже представить не можем, что такое небеса, Писание говорит о них то, чего на них не будет: ночи (Откр. 2:3-5), слез (Откр. 7:17), голода, жажды и зноя (Откр. 7:16), смерти, болезни и скорбей (Откр. 21:6), а также дьявола и его слуг (Откр. 20:10).
Небеса – это место совершенства (Откр. 22:1-5). Там будут удовлетворены все человеческие потребности и нужды, включая самореализацию, творчество и нравственное совершенство. Поскольку в Новом Иерусалиме будут листья деревьев для исцеления народов, нужно предположить, что праведники в нем могут по неосторожности болеть из-за незначительных согрешений в силу того, что все равно их новые тела не будут такими же совершенными, как у Бога. Возможно эти листья говорят не об исцелении, а об оздоровлении? Там мы будем служить Господу с радостью и удовлетворением (Откр. 22:3).
 

9. Личная эсхатология (промежуточное состояние).

Хотя о бессмертии человеческой личности говорить в Ветхом Завете было рано, все же нельзя утверждать, что об этом вообще ничего не было сказано (1 Цар 2:6; 28:11-19; Иов. 4:18-19; 19:25-27; Пс. 48:16; 72:23-24; 103:29; Еккл. 12:7; Ис. 57:1-2; Дан. 12:2-3).). В тексте Иов. 17:16 Иов скорее всего говорит о том, что тело умирает и становится прахом, тогда как душа, не теряя своей надежды, продолжает жить в потустороннем мире. Если бы этих даже малых данных не было, было бы сложно согласовать между собой богословие обоих Заветов.
Несмотря на то, что евреи не считали душу бессмертной, все же о посмертном существовании человека они не думали как о полном несуществовании, но как о слабой форме жизни. Об умерших они говорили как об «отошедших в мир теней» или «присоединившихся к отцам». «Шеол» — это было место полусознательного существования без возможности творить через отсутствующее тело, ждущее своего воскресения. Страх перед смертью у евреев был страхом не перед несуществованием, но перед отделением от Бога. Темнота «шеола» символизировала отсутствие возможности плодотворной деятельности, «бледное» существование сна, безысходность оторванного от тела сознания.
На фоне смутных упоминаний о посмертном существовании человеческого сознания, однако, виднеются более ясные утверждения о существенности отличий между земным и потусторонним мирами (восхищение Еноха и Илии, явление Самуила аэндорской волшебнице). Поэтому все это было, хотя и робким, но шагом к признанию посмертного существования человеческой личности.
Конечно же, за этими единичными данными еще трудно разглядеть новозаветное учение о троичности природы человека, но нельзя сказать и того, что между Ветхим и Новым Заветами нет никакой преемственности в этом вопросе: хотя и в зародыше, но истина, по крайней мере, о двойственной природе человека все же представлена и в ветхозаветном Откровении (Числ. 16:22; 27:16; Иов. 10:11; 12:10; ср. Втор. 10:16). Нет сомнений, что духовное начало в человеке мыслилось и в Ветхом Завете, как самостоятельная субстанция, живящая тело и управляющая им.
Таким образом душу Библия наделяет свойствами личности, моральным и религиозными качествами, а также сверхъестественной природой. Телом же она пользуется лишь как рука перчаткой или нога обувью. Когда оно приходит в негодность, душа покидает свою «храмину» (2 Пет. 1:13-14), чтобы «водвориться у Господа» (2 Кор. 5:8) и «быть со Христом» (Флп. 1:23). Именно для нашей души смерть является «приобретением» Христа (Флп. 1:21).
Как верующее могут в вечности радоваться, когда их родственники умерли не покаянными? Неизменна ли судьба неуверовавших родственников, и можно ли покаяться вместо них?
В вечности мы будем относиться к гибели своих неверующих родных в Божьем свете, поскольку Бог любит их не меньше, чем мы. Мы не можем быть милосерднее, чем Бог, поскольку право на любовь имеет лишь тот, кто ее воспринимает. Если наши неверующие родственники не воспринимали Божьей любви, то разве они оценят нашу собственную? Вопрос веры и неверия таким образом определяет правильность использования родственных чувств. Согласно Библии (Евр. 9:27), время спасения ограничено только земным существованием человека, а человек не может искупить вины другого. По этой причине наша любовь к нашим родственникам должна и может быть реализована лишь при их жизни. Однако не исключена возможность того, что перед самой смертью наши родные могли обратиться к Богу с покаянием, поскольку для этого не требуется много времени. По этой причине мы то и делаем, что сеем в их сердца Божьи истины, которые могут быть задействованы верой в любое время.
Знают ли умершие о земных событиях?
Несмотря на то, что умершие люди имеют в посмертном состоянии память (см. напр. «вспомни» в Лк. 16:25), от земной истории они изолированы даже в качестве наблюдателей. На это нам указывают следующие библейские тексты: Пс. 6:5; 113:25; Еккл. 9:10; Ис. 38:18-19. Эти места Писания говорят не о том, что души умерших людей пребывают в потустороннем мире в бессознательном состоянии (ср. Лк. 23:42; 2 Кор. 5:8; Флп. 1:23; Евр. 12:23; Откр. 6:9-11), а о том, что они никак не могут проявить себя в земном мире, не обладая ни физическими, ни преображенными телами. В этом же смысле нам нужно понимать и метафорическое выражение «сон» по отношению к умершим.
Подобную же мысль мы можем обнаружить и в Новом Завете. Между земным и потусторонним миром пролегает «великая пропасть» (Лк. 16:26), причем, вероятно, не только в смысле возможности перемещения, но и для любого рода контактов, в том числе чисто наблюдательных. В пользу этого вывода говорит то, что богачу не было предоставлена возможность какого-либо иного извещения его братьев на земле (Лк. 16:27-31). Наверное, случай общения Христа с Илией и Моисеем на горе Преображения уникален: ученики видели, видимо, души этих некогда умерших людей без какого-либо тела. Разумеется, ангелы имеют определенные тела для общения с людьми и влияния на этот мир.
Если умершие в неверии и по этой причине идущие в ад люди не могут иметь знания о земных событиях, то может быть этим знанием обладают направляющиеся к Богу верующие люди? Похоже, что умерший Самуил что-то знал о земных обстоятельствах и даже мог предсказывать их течение (1 Цар. 28:19). Об этом, кажется, говорит и Павел: «Теперь мы видим как бы сквозь тусклое стекло, гадательно, тогда же – лицом к лицу; теперь знаю я отчасти, а тогда познаю, подобно как я познан» (1 Кор. 13:12; ср. 1 Ин. 3:2; Евр. 12:22-24). Хотя Павел и говорит о том, что когда он умрет, то будет иметь совершенное знание, возможно это знание не относится к современной ему или последующей земной истории.
Скорее всего нам следует прийти к такому выводу: поскольку даже умершие верующими люди не имеют обновленных тел (до будущего воскресения), знания о человеческой истории они могут получать только непосредственно от Бога или Его ангелов (Откр. 6:9-11). Следовательно, они могут знать об отдельных событиях земного мира лишь опосредовано, но не непосредственно. В противном случае были бы оправданы и представлены в Священном Писании их молитвы о живущих на земле людях или молитвы этих людей к ним, чего мы в нем не находим.
Узнаем ли мы в новой жизни наших близких и друзей?
Мы не находимся в затруднительном положении, не найдя в Библии прямого ответа на этот вопрос, поскольку у нас имеются косвенные свидетельства ответить на него положительно.
Если человек является личностью, то он останется таким же и в вечности. Если мы имели возможность общения на земле, странно предположить, что его не будет и в вечности. Если мы удовлетворялись близкими взаимоотношениями здесь на земле, то будем делать это и в небе. Небо есть наше «отечество» (Еф. 3:15), «жительство» (Флп. 3:20) и «жилище» (2 Кор. 5:1-2). Разве можно считать это место менее благоприятным для полноценной жизни, чем земное? Павел говорит о своем посмертном существовании как о сознательном бытии (2 Кор. 5:1-10). Мы видим Христа беседующим с Моисеем и Илией на горе Преображения (Мф. 17:3). Все это говорит о том, что наше сознание сохранится и после смерти, однако будут ли люди в вечности узнавать друг друга?
Существует только два возможных объяснения того, что этого может не быть: либо человек утратит память о своей прошлой жизни, либо люди будут изменены настолько, что перестанут узнавать друг друга. В последнем случае, обладая совершенно новыми телами, души останутся прежними, и все равно остается возможность узнать друг друга посредством общения.
Если у человека будет вытерто все из памяти в вечности, тогда он перестанет быть той же самой личностью, которой был на земле. Следовательно память является неизбежным спутником личности, а в жизни возрожденных людей она играет большую роль, поскольку мы должны будем помнить ту цену, которую Бог заплатил за наше спасение. Мы должны помнить, из какого рва мы извлечены, где совершилось наше падение и как Бог разрешил нашу проблему греха. Если спасенный человек в вечности будет лишен памяти о прошлом опыте хождения с Богом, то как он будет способен радоваться своему избавлению так, как это может делать лишь человек, с нетерпением ждущий этого (Лк. 10:20; 1 Пет. 1:6; 2 Кор. 5:2-5; Евр. 12:23)? Христос сказал об этой радости следующее: «И возрадуется сердце ваше, и радости вашей никто не отнимет у вас» (Ин. 16:22).
Евангелист Матфей описывает диалог, который будет иметь место в конце времен между Христом и людьми (Мф. 25:31-46). Его содержание показывает, какую роль должна играть в вечности память христианина о его земной жизни. Мы видим Лазаря и Авраама разговаривающими друг с другом и говорящими о живущих на земле (Лк. 16:19-31). Следовательно, мы будем знать тех, кому мы рассказали о Христе, как и тех, кто отверг наше свидетельство о Нем. Мы будем хранить помять о наших плодах в служении, которое Бог помог нам совершить. Мы видим души убиенных рассуждающих и обращающихся к Богу (Откр. 6:9-11). Они помнили свои земные страдания, перенесенные ими за Христа. Им было сказано ангелами о тех, которые подобно им страдают на земле. Как же могло бы быть полноценным такое общение, если бы в вечности люди не могли узнавать друг друга?
Если же мы лишимся памяти о прошлой жизни, то на небе нам придется заново знакомиться друг с другом, а главное со Христом. Нет, столь радикально новым наше посмертное промежуточное (до воскрешения тел), ни вечное состояние не будет. Мы будем прекрасно помнить, и я думаю, до мельчайшей подробности все, что испытали здесь на земле. Сделанный грех будет нас стыдить, а осужденных грешников вечно мучить, а сделанный труд и подвиг перенесенных с верой страданий за Христа приносить удовлетворение нашей душе.
Учитывая все выше сказанное, мы не можем найти в нем места для утверждения, что мы лишимся памяти. Но не преобразимся ли мы до неузнаваемости? На этот вопрос есть надлежащий ответ в воскресшем теле Христа, Который является «первенцем умерших», то есть образцом для их будущего воскрешения. Хотя Его не всегда узнавали (например, Мария и ученики, идущие в Эммаус), однако причиной тому, скорее всего, было не столько Его преображенное тело, сколько они сами. По крайней мере, если бы Христа нельзя было узнать, тогда кто бы поверил, что это Он?
Мы можем предположить, что наши новые тела в вечности  будут омоложены и в этом смысле претерпят определенные изменения, однако сегодня мы встречаем знакомых людей, которых не видели десятками лет и все же узнаем их. Годы не смогли стереть их отличительные признаки. Тем более узнавание возможно и в обратном порядке, когда мы рассматриваем детские фотографии. По этой причине это изменение не станет препятствием для нашего узнавания друг друга в вечности, тем более что Воскресшего Христа можно было узнать.
Мы рассмотрели возможные ответы на поставленный вопрос, и пришли к выводу, что у нас нет причин сомневаться как в сохранности нашей памяти друг о друге, так и в возможности узнавания друг друга в вечности.
 
Библиография.

1. J. J. Altizer, The Descent into Hell (1970).
2. K. Bultmann, The Presence of Eternity: History and Eschatology (1957).
3. H. Charles, Eschatology: The Doctrine of the Future Life in Israel, Judaism and Christianity (1899-1963).
4. Eliade, Cosmos and History (1959).
5. H. Gloer, ed., Eschatology and the New Testament (1988).
6. Gowan, Eschatology in the Old Testament (1985).
7. C. Phan, Eternity in Time (1988).
8. R. Beasley-Murray, Jesus and the Future and The Coming of God (1954).
9. H. Charles, A Critical History of the Doctrine of a Future Life (1899).
10. Cullmann, Christ and Time (1964).
11. E. Fison, The Christian Hope (1954).
12. F. Glasson, The Second Advent (1945).
13. Jeremias, The Parables of Jesus (1963).
14. G. Kummel, Promise and Fulfilment (1961).
15. E. Ladd, The Presence of the Future (1974).
16. Otto, The Kingdom of God and the Son of Man (1943).
17. Ridderbos, The Coming of the Kingdom (1962).
18. A. T. Robinson, In the End, God. . . and Jesus and His Coming (1957).
19. F. Sutcliffe, The Old Testament and the Future Life (1947).
20. Vos, The Pauline Eschatology (1930).

 
Лобье П. Эсхатология. Пер. с фр. М.: Астрель, 2004.
А. Григоренко. Эсхатология, милленаризм, адвентизм. Санкт-Петербург, 2004.
Стивенсон Дж. Р. Эсхатология. Duneville: Фонд «Лютеранское наследие», 2001.
Тимофеев, М. А. Эсхатология Григория Великого и латинская литература раннего средневековья // Историческое познание: традиции и новации. P. 1. Ижевск, 1996. С. 168-176.
Трубецкой, Е. Н. Религиозно-общественный идеал западного христианства в V-м в. P. I. Миросозерцание блаженного Августина. М., 1892.
Эрнст Трельч. Историзм и его проблемы. М., 1994.
Люсьен Февр. Бои за историю. М., 1991.
Керов В. Л. Идеи Апокалипсиса в средние века. Москва, 1994.
Aнтихрист: Антология / сост. К. Г. Исупов. Москва: Высшая школа, 1995.
Беляев А. Д. О безбожии и антихристе. 2 ч. Москва: «Паломник»; Издательство Спасо-Преображенского Валаамского монастыря, 1996.
Вениамин (Федченков), митр. О конце мира. // Альфа и Омега. No. 1 (12). М., 1997. С. 196-212.
Св. Андрей Кесарийский. Толкование на Апокалипсис. М., 1901. [Репр. изд.: Иосифо-Волоколамский монастырь, 1992].
Иоанн (Зизиулас), митр. Эсхатология и общество. // Страницы. Т. 5, вып. 1. М.: ББИ, 2000.
Зубов А. Эсхатологическая уникальность христианства // Континент. Берлин, 1994. № 78.
Ильина В.А. Проблемы развития эсхатологической мысли в христианстве // Науч. тр. молодых ученых КГТУ. Кострома, 2010. Вып. 11.
Конец света: Эсхатология и традиция [учеб. пос. по истории религий] / Альм. «Милый Ангел» ; [сост. А. Дугин]. — М. : Арктогея, 1997.
Скобелев М.А. Эсхатологическое учение иудеев согласно таргумам // XVI Ежегодная Богословская конференция Православного Свято-Тихоновского гуманитарного университета. М., 2006.